Lexique évolutif des Jaseuses

Ce lexique est né de la volonté de clarifier et de rendre accessibles certains mots régulièrement utilisés dans nos recherches et nos militantismes. Les définitions proposées sont inspirées de nos lectures, que celles-ci soient issues d’ouvrages théoriques, de fictions ou bien de comptes militants sur les réseaux sociaux. Les sources seront alors, comme il se doit, précisées.

Initié par une jaseuse, ce lexique est voué à être complété par d’autres, afin de grandir et évoluer avec le temps, à mesure que nous (dé)construisons notre rapport au langage et enrichissons nos vocabulaires.

 

Niki de Saint Phalle et Jean Tinguely, vers 1970, Alphabet et chiffres avec plantes et animaux, Impression sur papier autocollant

 

 

Adelphité : Pendant agenré de « fraternité » et « sororité », appelant à la solidarité et au soutien entre toustes les minorisé·e·s. La portée agenrée des mots adelphe·s/adelphité en fait des termes particulièrement inclusifs, dont on souhaite qu’ils puissent s’appliquer non seulement à tous les genres mais aussi aux êtres non-humains par exemple.

Voir : sororité, neutre

 

Agentivité :

 

Allié·e·s : Personnes soutenant un groupe discriminé dans sa lutte, sans pour autant faire partie de ce groupe. Se comporter en allié·e passe en premier lieu par la prise de conscience de ses privilèges, par exemple en tant qu’homme, ou bien en tant que personne blanche, ou cis, valide, hétérosexuelle (etc). Un·e allié·e prend garde à ne pas parler à la place des personnes concerné·e·s, et s’iel se rend à des événements mixtes, iel fait par exemple attention à ne pas monopoliser l’espace ou le temps de parole, à ne pas imposer son propre point de vue, ou encore à écouter ce qui se dit en tâchant de ne pas se vexer lorsqu’iel se sent visé·e par une critique. Un slogan issu des combats des travailleu·r·euse·s du sexe résume bien la consigne à suivre pour les allié·e·s, quelque soit la lutte qu’iels soutiennent : « Rien sur nous sans nous ».

Voir : non-mixité

 

AnimalE : Dans un souci d’inclusivité teinté d’écoféminisme, on peut employer cette féminisation du mot « animal / animaux » qui devient « animalE / animalEs».1

Voir : écoféminisme

 

Andronomase : Figure de style employée pour attribuer des références masculines à l’énonciation du succès ou de l’agentivité des femmes. Cette forme de destitution discursive conduit à l’essentialisation de la norme masculine comme une norme universelle. Elle contribue ainsi à l’invisibilisation de l’œuvre, de la production ou de l’agentivité des femmes dans la sphère publique et dans l’Histoire. Une autre variante de cette figure de style, consiste à accoler le dénominatif « femme » ou « féminin » aux énonciations nominales. Ex. : Femme scientifique, Femme cinéaste, Femme sportive, Femme médecin

Voir : antonomase oppressive, invisibilisation, destitution

 

Antonomase oppressive : Emploi d’un nom propre dans l’attribution des qualités aux groupes dominants, contribuant ainsi à l’essentialisation hégémonique des différenciations oppressives et à l’invisibilisation des groupes subalternisés. Ex. : Beyrouth, le Paris du Moyen-Orient ou Lupita Nyong’o the New Audrey Hepburn?.

Voir : destitution, décolonialités, invisibilisation

 

Apocalypse : (définition apocalyptique) : Fin du monde, fin du monde tel qu’on le connaît, fin d’un monde, fin du patriarcat, fin du capitalisme. Début d’autre chose, de mieux. Derrière l’apocalypse il y a tous les mondes encore à inventer : post-patriarcaux, post-capitalistes, post-hétéros, post-humain·e·s… Ne pas craindre l’apocalypse : elle révèle la possibilité de faire autrement, de vivre autre chose, et a ceci de profondément réconfortant qu’elle brille par la multitudes de possibilités qu’elle recouvre.

Voir : utopie, posthumanisme

 

Appropriation : Utilisation d’éléments issus d’une culture par les membres d’une culture en position dominante dans un processus d’oppression et de spoliation. On parle d’appropriation culturelle, notamment pour faire référence à la manière dont la culture blanche et occidentale tend à s’approprier des éléments issus de cultures qu’elle tient en domination : elle bénéficie de sa position de domination et récupère ainsi les bénéfices — matériels, culturels — de la culture appropriée aux dépens de celles et ceux à qui elle appartient, efface au passage l’histoire de domination et de spoliation dont cette récupération dépend ; elle dépouille ainsi la culture minorisée de son identité, voire la réduit à une caricature raciste.

Voir : invisibilisation, réappropriation

 

Binarité : Conception socialement construite selon laquelle deux pôles s’opposent. Appliqué au genre, le concept de binarité soutient l’idée qu’il existe uniquement deux genres – le masculin et le féminin – auxquels on considère parfois que correspondent deux sexes biologiques. Cette vision du monde et des identités produit de la transphobie et de l’invisibilisation des identités minorisées échappant à cette logique binaire. Les féminismes inspirés des queer studies luttent pour la déconstruction de cette idée pour lui préférer le modèle du spectre ou du continuum, dans lequel il n’est plus question d’opposition mais bien de juxtaposition, de cohabitation et de prolifération.

On remarque que l’organisation sociale du patriarcat s’appuie en grande partie sur cette idée de binarité, même au-delà de la distinction féminin/masculin. Ainsi blanc·he/noir·e, blanc·he/racisé·e, jeune/vieux·vieille, valide/invalide, homo/hétéro, nature/culture, humain·e/non-humain·e, etc. sont autant de binarismes  dont la déconstruction doit intervenir dans le cadre des luttes féministes.

Voir : non-binarité

 

Butch : Par opposition à « Fem » sur le grand spectre lesbien. « Lesbienne utilisant des codes de masculinité dans son apparence ou son comportement. En anglais, butcher signifie boucher et peut désigner un homme particulièrement viril. Le terme a été utilisé comme insulte lesbophobe mais aussi comme identité revendiquée par des lesbiennes à l’apparence masculine. Les butchs transgressent les normes du genre en adoptant des comportements habituellement réservés aux hommes. Elles sont particulièrement visibles comme lesbiennes, et donc particulièrement exposées à la répression et aux violences. En français, les termes les plus proches seraient camionneuses ou jules »2 . Ces termes, initialement pensés comme des insultes, ont été réappropriés par la culture lesbienne et queer. On les utilisera donc avec précaution, voire pas du tout si l’on n’est pas concerné·e.

Voir : Fem

 

Cis : Abréviation de cisgenre, par opposition à transgenre. Se dit de toute personne dont l’identité de genre correspond à celle qui lui a été assignée à la naissance. Il est intéressant de noter que de nombreuses personnes cis ont beaucoup de mal à accepter d’être définies comme telles. Cette frustration vient souvent du fait que selon la logique patriarcale, ce qui constitue la norme n’a pas besoin d’être nommé et défini. Le terme cis permet de mettre en avant ce qui caractérise la transphobie et la transmisogynie, en mettant en contraste les expériences du monde des personnes transgenres et des personnes cisgenres.3

Voir : cis-sexisme, trans

 

Cishet : Contraction de cisgenre et hétérosexuel·le.

Voir : HSBC, het, hétéronormativité

 

Cisnormativité :

 

Cis-sexisme : Fait de considérer que les personnes cisgenres sont supérieures aux personnes trans* et/ou que les identités des personnes cisgenres sont plus légitimes que celles des personnes trans*.

Voir : cis, trans, non-binarité

 

Cyberféminisme : Le cyberféminisme est un courant de réflexions théoriques et de propositions artistiques sur les technosciences en tant que possibilité d’émancipation à l’égard du patriarcat.4 Il s’est développé, principalement en Grande-Bretagne et aux Etats-Unis, au début des années 1990 dans le sillage du « Manifeste Cyborg » (1991) de Donna Haraway.

Voir : cyborg, transhumanisme, postumanisme

 

Cyborg : Initialement pensé au masculin, le cyborg renvoie originellement à une figure de science-fiction viriliste et agressivement technophile. Dans le Manifeste Cyborg (1984), la philosophe et biologiste Donna Haraway opère un geste de réappropriation ironique en théorisant la cyborg comme figure alliée des luttes féministes. Elle est « un organisme cybernétique, un hybride de machine et d’organisme vivant, une créature de la réalité sociale aussi bien qu’une créature imaginaire »5. Inspirée à la fois des féminismes Black et Chicana et des militantes antinucléaires, la cyborg évoque une identité fluide, débarrassée de tout binarisme socialement construit (masculin/féminin, humain·e/animal·e, humain·e/machine…) qui ouvre à de nombreux questionnements queer, écoféministes, transhumanistes…

Voir : transhumanisme, posthumanisme

 

Décolonialités :

 

Destitution :

 

Dyadique : Par opposition à intersexe, se dit de toute personne dont le sexe est identifié comme appartenant à l’un ou l’autre pôle du binarisme masculin/féminin.

Voir : intersexe, intersexuation

 

Écoféminisme : Branche du féminisme née dans les années 1960, selon laquelle l’oppression systémique des femmes* et la destruction organisée de la nature sont les conséquences d’un même système. Idée selon laquelle la lutte pour la préservation de la planète et le combat pour l’égalité des genres convergent.

Voir : féminismes, animalE, reclaim

 

Écriture inclusive : L’idée que le masculin représenterait un prétendu « neutre » ou l’universel est l’une des forme de la domination patriarcale dans la langue française. L’écriture inclusive est un outil militant visant à rendre la langue plus égalitaire et inclusive. L’écriture inclusive ne connaît pas de règle stricte, elle est un domaine d’exploration linguistique que chacun·e s’approprie selon ses propres envies et besoins — quoique certains usages tendent à s’imposer. Elle peut consister à n’employer que des termes épicènes (c’est à dire qui ne marquent pas de genre, comme « élève » par exemple), ou à redoubler le genre des mots complets (« étudiants et étudiantes »), ou à imaginer des moyens de redoubler le genre à l’intérieur d’un même mot, à l’aide de typographies dédiées (l’usage du « @ » pour « o » et « a » par exemple), ou de signes manifestant cette intention (tirets, points simples ou points médians, slashs, etc.).

Voir : inclusivité, étoile inclusive, neutre

 

Empiètement discursif : Processus de violence systémique consistant à parler à la place de l’autre, sans son consentement et sans être concerné·e. Cette appropriation discursive contribue à la destitution interprétative des figures subalternisées. D’autres conséquences de cette forme d’usurpation de la parole inhérente aux structures asymétriques sont la minoration, l’invisibilisation et l’effacement.

Voir : énonciation ventriloque, énonciation vicariante, destitution, porte-parolat

 

Empowerment / Empouvoirement / Empuissancement / Encapacitation : « Processus par lequel un·e individu·e ou un groupe acquiert les moyens de renforcer sa capacité d’action, de s’émanciper ».6

 

Énonciation ventriloque :

 

Énonciation vicariante :

 

Essence féminine : Dite aussi « éternel féminin ». Instinct fictif auquel les personnes identifiées comme des femmes seraient soumises naturellement, les poussant à adopter tout au long de leur vie des caractéristiques dites « féminines ».

Voir : essentialisme, La Fâme

 

Essentialisme : Idée selon laquelle les inégalités entre les genres s’expliquent par les différences corporelles et une soi-disant complémentarité du « féminin » et du « masculin » (plus ou moins strictement associés à des critères biologiques). En plus d’être une conception hautement transphobe et hétérocentrée, la pensée essentialiste a pour effet de justifier l’enfermement du féminin et du masculin dans des stéréotypes qu’elle considère, à tort, comme l’expression d’une « essence naturelle ». Nombre de travaux féministes montrent au contraire que les comportements, attitudes et critères physiques dits féminins ou masculins relèvent de la construction sociale.

La notion est toutefois ambiguë : il peut arriver que des accusations d’essentialisme soient portées sur des femmes luttant pour la cause féministe, afin de discréditer leurs analyses. Une partie des analyses transféministes consiste ainsi à insister sur la nécessité (ou le droit d’avoir envie !), pour certaines femmes, de survaloriser les imaginaires et les normes de genre féminines : leur opposer un prétendu « essentialisme », en les critiquant de se référer à un « féminin » stéréotypé, peut alors relever de la transphobie.

Voir : La Fâme, femmes*, essence féminine

 

Étoile inclusive / * :  « L’astérisque a ceci de pratique et de joli qu’il ressemble à une étoile. J’y vois même une paillette, certes esseulée mais une paillette tout de même. Et si c’était possible, elle serait de toutes les couleurs dans ce texte, si bien qu’à la fin, il chatoierait et rutilerait. J’utilise ce signe typo queer camp et kitch pour les accords en genre et en nombre en zones d’énonciation queer et transféministe comme dans fabuleu*, étudiant*, militant*, un* licorne, etc. J’y vois une extension du * utilisé dans “trans*”, qui permet de sabrer le “sexuel” de “transsexuel” et de laisser ouvert le répertoire des identités et des subjectivités trans*. »7

Voir : inclusivité, écriture inclusive

 

Études féministes : Champ universitaire qui se penche sur les questions de genre telles qu’elles sont révélées par un point de vue féministe. Domaine à part entière, elles sont aussi souvent rattachées à des champs d’étude spécifique — sociologie, histoire, littérature, histoire de l’art, philosophie, biologie, anthropologie, etc. Elles développent des outils, méthodes et théories spécifiques fondamentales pour nombre d’autres domaines d’étude (les épistémologies du point de vue situé par exemple). Les études de genre englobent les études féministes, qui en ont d’abord formé le socle.

Voir : queer studies, féminismes, herstory

 

Expression de genre : L’expression de genre correspond à la façon d’utiliser divers codes sociaux et corporels attribués à un genre. L’expression de genre d’une personne ne correspond pas forcément à son identité de genre.

Voir : genre

 

Fem : Par opposition à « butch » sur le grand spectre lesbien. « Lesbienne qui utilise des codes socialement considérés comme féminins, dans son attitude et son apparence. En anglais, le terme provient du français “femme”. Dans le monde hétérosexuel, les fem ne sont pas forcément vues comme lesbiennes (puisque ne correspondent pas aux stéréotypes). Cela peut leur permettre de passer inaperçues (et donc de trouver un emploi plus facilement par exemple), mais elles subissent une invisibilisation et une négation de leurs identités. En anglais, le terme peut être utilisé également pour désigner un homme gay féminin »8. Ces termes, initialement pensés comme des insultes, ont été réappropriés par la culture lesbienne et queer. On les utilisera donc avec précaution, voire pas du tout si l’on n’est pas concerné·e.

Voir : butch

 

Female gaze : Pendant du male gaze, théorisé par Laura Mulvey dans son essai Plaisir visuel et cinéma narratif (1975) sur les films d’Hitchcock : un regard voyeuriste et fétichisant qui place les femmes comme des objets à regarder et jamais comme le sujet de la narration. Le female gaze ou « regard féminin » est une théorie féministe qui concerne le point de vue des autrices, d’abord au cinéma puis dans la culture en général. Alors qu’au départ les théories du female gaze concernaient surtout le regard de la spectatrice, la notion évolue pour questionner le point de vue de l’autrice (scénariste, réalisatrice, cheffe op…) et ce que sa vision a de différent du regard masculin. Plus récemment le female gaze ne se cantonne plus au cinéma et concerne progressivement toutes les créatrices.

Voir : male gaze, herstory, queer gaze,

 

Féminismes : Parler d’un féminisme au singulier n’a pas grand sens, tant les courants, historiquement et philosophiquement, diffèrent les uns des autres. Certains courants qui participent à lutter pour la cause des femmes s’opposent même frontalement dans leurs définitions et objectifs. Les Jaseuses comptent parmi elles par exemple différents courants du féminisme — certain·e·s d’entre nous étant plus inspiré·e·s par les féminismes queer, d’autres par les féminismes intersectionnels, d’autres par les théories matérialistes, etc. Mais, dans l’ensemble, Les Jaseuses se nourrissent aux mêmes sources militantes et théoriques, et portent une vision globalement intersectionnelle, c’est-à-dire attentive précisément à cette multiplicité des positionnements et intérêts de chacun·e, soucieuse de questionner de manière critique les jeux d’ « intersection » qui structurent les rapports sociaux (y compris entre nous). Un tel positionnement implique par exemple de s’opposer à d’autres courants féministes, comme les courants excluant les personnes trans de leurs luttes (régulièrement nommés TERF, quoique les militantes de ces féminismes rejettent parfois ce terme et préfèrent se nommer « radicales »), les courants essentialistes, les courants anti-voile ou anti-prostitutionnels, etc.

Voir : Intersectionnalité

 

Femmes* : Un exemple de l’utilisation de l’étoile inclusive. L’étoile, ou paillette inclusive, permet d’élargir le sens du mot qu’elle précède pour plus d’inclusivité. Dans ce cas précis, le terme « Femmes » est à considérer en tant que groupe social (ensemble des personnes ayant des caractéristiques ou des buts communs, partagés) et non comme une catégorie biologique. Ainsi toute personne occupant un statut de dominé·e, minorisé·e dans le système cishétéropatriarcal, pourrait être inclue dans cette catégorie élargie.

Voir : essentialisme, la Fâme, essence féminine

 

Fétichisation :

 

Gender studies : ou « études de genre » — Selon les champs disciplinaires et les tendances théoriques, on utilise soit l’anglais soit le français. Domaine d’études issu des recherches féministes débutées dans les années 1970-1980, ouverts depuis à des interrogations plus larges comme celles des intersections avec les questions de racisme, de classisme, de validisme et autres. LEncyclopédie critique du genre, dirigée par Juliette Rennes, parue pour la première fois en 2016 et régulièrement augmentée depuis9, propose une grande variété d’entrées — illustrant par là le fait que le genre touche à tous les domaines de la société et se montre puissant pour en révéler des facettes sinon ignorées : « affects », « animal », « bioéthique », « care », « consommation », « corps au travail », « culture populaire », « éducation sexuelle », « espace urbain, « filiation », « handicap », « hétéro/homo », « Internet », « langage », « mondialisation », « nation », « objets », « parenté », « poids », « postcolonialités », « queer », « race », « religion », « santé », « sport », « technologie », « vêtement », « voix »…

Voir : genre, études féministes

 

Genre : Concept qui désigne l’ensemble des caractéristiques relatives à la masculinité et à la féminité ne relevant pas de la biologie, mais de la construction sociale. À distinguer de la notion de sexe « biologique » sur laquelle est fondé le régime de la différence sexuelle qui régit la société patriarcale. Le concept de genre performatif, amené notamment par Judith Butler (Trouble dans le genre, 1990), permet notamment de comprendre que les genres normatifs féminins et masculins n’existent pas préalablement mais grâce à l’énonciation et la répétition de comportements « performés » — c’est à dire mis en spectacle, donnés à voir. Les individu·e·s ne naissent pas avec un genre fixe et naturel mais leur genre se réalise jour après jour à travers des normes et des contraintes enseignées par la société. C’est de cette répétition quotidienne que le genre tire son apparente stabilité, cohérence et naturalité qui sert ainsi de base au cadre hétéronormatif et hétérosexiste.10

Voir : queer, LGBTQIA*

 

Genrer : Action d’attribuer un genre à une personne, un mot, une chose (…) via certains pronoms, mots, accords.

Voir : genre

 

Herstory : Néologisme anglais inventé pendant les années 1970, fondé sur l’association du pronom possessif her et de story — l’histoire — sur le modèle détourné de his-story. Processus de réécriture de l’histoire afin de rectifier l’histoire dite objective mais réellement écrite du point de vue des dominants (les hommes blancs cisgenres). Il s’agit donc d’écrire une histoire alternative, centrée non plus sur les dominants mais sur toustes celleux systématiquement invisibilisé·e·s par l’histoire patriarcale à leur profit. Réinscrire les personnes invisibilisées par l’histoire patriarcale d’une part, documenter le contemporain et imaginer les histoires futures depuis nos points de vue de minorisé·e·s d’autre part, constituent deux manières d’écrire la herstory.

Voir : femmes, invisibilisation, réappropriation

 

Het : Abréviation pour hétérosexuel·le. Depuis les années 1990, l’élaboration d’une communauté politique queer passe notamment par la réappropriation et la revendication de l’antagonisme hétéro/queer, en faisant de l’hétérosexualité un adversaire, un ennemi contre lequel il s’agit de s’élever ensemble.11 Il ne s’agit évidemment pas d’inverser la domination et d’exclure les personnes straight ou cisgenres, mais bien de définir clairement et avec provocation ce à quoi l’on ne s’identifie pas : l’hétérosexualité, dans ce cas, n’est pas tant pensée comme une orientation sexuelle que comme un système politique, dans le sens où elle est une norme coercitive qui organise l’ensemble de la vie sociale. Ainsi, l’utilisation de termes comme « personnes cis het » permet de nommer spécifiquement celleux qui, dans la culture patriarcale, prétendent représenter un universel, la norme, et ne sont donc jamais spécifiquement ramené·e·s à une étiquette ou une forme d’altérité de genre.

Voir : hétéra, hétéronormativité, cishet

 

Hétéra : Néologisme militant expérimentant la féminisation du terme familier « hétéro » pour hétérosexuel·le.

Voir : het, hétéronormativité

 

Hétéronormativité : Désigne le système social et culturel dans lequel l’hétérosexualité est la norme. Cette norme s’exprime de différentes manières : une certaine manière de codifier les rapports entre les hommes et les femmes (la séduction obligatoire, la domination, la violence), mais aussi entre les femmes (rivalité, isolement), ou entre les hommes (« boy’s club », homophobie, etc.), une certaine manière d’organiser la vie sociale (les mariages, la filiation, la gestion de la mixité des espaces publics…), ou encore, par exemple, une certaine manière d’interpréter l’histoire passée (un exemple classique : les couples de femmes sur les vases antiques ou sur les photos d’archives qu’on interprète comme des relations « amicales »). L’hétérosexualité est comprise comme un régime politique, ce que souligne l’emploi de « normativité » : elle imprègne par les racines l’ensemble d’un système social et se retrouve donc partout.

Voir : het, hétéra

 

Hétérosexualité : Une orientation sexuelle, ou… plus intéressant, un système social global, politique, qui organise la vie des individu·e·s en fonction de normes coercitives : reproduction, mariage, relations entre hommes, entre femmes, entre hommes et femmes, éducation, partage de l’espace public, etc. L’hétérosexualité, en tant que forme d’organisation sociale, est une « contrainte » (Adrienne Rich), une sorte d’obligation, qui peut être remise en question.

Voir : het, hétéronormativité, lesbianisme politique

 

HSBC : Sigle signifiant Homme Straight (hétéro) Blanc Cisgenre, désignant par métonymie et de manière humoristique n’importe quelle personne au statut de privilégié et de dominant dans nos sociétés patriarcales.

Voir : cishet, intersectionnalité

 

Inclusivité : Terme utilisé dans les militantismes pour définir l’acte de donner une place à des communautés minorisées et concernées par des luttes qui sinon ne les intègrent pas. On l’emploie dans une majorité de cas pour parler de l’intégration au sein du féminisme d’autres identités souvent invisibles et oubliées par rapport aux personnes cis blanches hétérosexuelles aisées. On parle aussi de non-exclusion.12

Voir : non-mixité, étoile inclusive

 

Intermédialité :

 

Intersectionnalité : Situation de personnes subissant simultanément plusieurs formes de domination et de discrimination dans la société. Le terme a été forgé notamment par l’universitaire féministe américaine Kimberlé Crenshaw en 198913, et développé par quantité d’autres féministes racisées — Patricia Hill Collins, Angela Davis, bell hooks pour ne citer que les plus connues. Elle vise historiquement surtout à interroger la place des femmes noires dans les luttes féministes et antiracistes : les enjeux de race et de classe sont particulièrement cruciaux à considérer, à quoi s’ajoutent d’autres enjeux de genre, de handicap physique ou psychologique, etc.

Voir : misogynoire, transmisogynie

 

Intersexe : Terme désignant les personnes nées avec des caractéristiques sexuelles qui ne correspondent pas à la définition cisnormative binaire de « mâle » ou « femelle ».

Voir : dyadique, intersexuation

 

Intersexuation : Terme militant rassemblant toutes les personnes intersexes. À différencier de « intersexualité », terme médical jugé offensant par la communauté et donc que l’on utilisera de préférence pas. « Intersexuation » met l’accent sur le processus social dans lequel se trouvent placées les personnes intersexes, et permet ainsi de développer des analyses politiques.

Voir : intersexe, dyadique

 

Invisibilisation : Processus culturel propre au patriarcat par lequel certain·e·s individu·e·s et leurs créations ou succès sont effacé·e·s de l’Histoire en raison de leur non-appartenance au cercle très fermé des dominants écrivant l’Histoire de nos sociétés depuis leur point de vue à peu près unique d’hommes cisgenres blancs hétérosexuels valides bourgeois.

Voir : herstory, réappropriation,

 

« Jaseuses » : « Jaser, c’est typique, ça n’a rien d’universel, bien que ce le soit ; typique en cela que quotidien et fort concret (comme le travail des femmes). C’est quelque chose qui s’entend à demi-mot […] et qui ne se fixe jamais sur le même sujet […] C’est typiquement femme et québécois, la jasette ! Ça pourrait servir au folklore. Ça pourrait se coloniser poétiquement. »14

Voir : féminismes, intermédialité

 

LGBTQIA* : Acronyme du spectre de la diversité sexuelle et pluralité des genres. L’acronyme, comme le spectre qu’il représente, est voué à s’étendre à l’infini dans une perspective d’inclusivité qui refuse de se donner des limites (ici indiquée par l’utilisation de l’étoile inclusive, parfois remplacée par un +).

On parle parfois du spectre LGBTQQIP2SAAOC* (Lesbian, Gay, Bisexual, Transexual, Queer, Questioning, Intersex, Pansexual, Two Spirits, Asexual, Allies, Of Color). On peut voir cette tendance volontairement excessive à l’élargissement et au dépassement comme un moyen de subversion extrême du cadre étroit et binaire qui est celui du système hétéronormatif.

Voir : genre, queer, étoile inclusive

 

« La Fâme » : On utilisera ce terme ironiquement afin de caricaturer les discours essentialistes et/ou terfs, renvoyant « La Fâme » avec un grand F à des caractères biologiques et sexuels d’une part, à une « essence féminine » d’autre part. Surtout, l’utilisation du pronom défini singulier « la » renvoie à une uniformité laissant penser que toutes les femmes se ressemblent voire sont interchangeables, qu’elles renvoient à un archétype abstrait et uniforme. De manière générale on préfèrera utiliser le pluriel inclusif pour parler des femmes*, afin de marquer la diversité à laquelle ce terme renvoie et de ne pas suggérer un universel constitué des seules femmes cis blanches valides aisées et hétéras par exemple.

Voir : essentialisme, femmes*, essence féminine

 

Lesbianisme politique : Le lesbianisme politique est un courant né dans les années 1970 — années de ce qu’on appelle souvent la « seconde vague » du féminisme, et qui voient une forte mise en lumière du terme et des identités « lesbiennes », associées à des formulations politiques spécifiques. On peut faire remonter ses origines à différentes sources. Pour Ti-Grace Atkinson par exemple, le lesbianisme politique consistait en une forme de séparatisme et en un refus radical de toute forme de relation suivie avec un homme (amoureuse et sexuelle ou autre) ; son lesbianisme politique ne prenait pas racine dans une expérience vécue du désir lesbien au départ, et elle s’est trouvée rapidement en conflit avec d’autres militantes lesbiennes (et féministes bien sûr) de son milieu — on critique aussi aujourd’hui ses positions pour leur transphobie. Pour d’autres, le lesbianisme politique part au contraire d’un vécu et d’un désir : du désir de vivre avec et pour des femmes. Il correspond ensuite à des choix politiques, amoureux, sexuels, qui sont globaux et qui sont plus ou moins arrimés à des considérations féministes (mais pas toujours). Il s’agit aussi, derrière, de montrer que l’hétérosexualité n’est pas qu’une formulation du désir sexuel, mais un système d’organisation sociale global : la contrainte à l’hétérosexualité (Adrienne Rich) qui pèse sur les femmes peut être déconstruite, il s’agit aussi de voir qu’il est possible de choisir d’autres modes de vie. Monique Wittig, qui est l’une des figures françaises du lesbianisme politique, l’a théorisé comme une forme de rupture d’avec le féminisme à la fin des années 1970. Car si le féminisme consiste à aménager la société pour que le sort des femmes hétérosexuelles soit adouci (moins de tâches ménagères, plus d’égalité salariale, moins de pression reproductive, etc.), autrement dit si le socle du féminisme est l’identité « femme », en tant qu’elle implique « ne pas contester le régime hétérosexuel, accepter la position subalterne et déshumanisante qu’il impose », le féminisme n’intéresse pas Wittig — c’est le sens de sa fameuse formule, qui a provoqué de grandes ruptures au sein des féminismes, « les lesbiennes ne sont pas des femmes ».

Voir : fem, butch, hetera, hétéronormativité

 

Male Gaze : Concept élaboré par Laura Mulvey en 1975 à propos d’œuvres cinématographiques et en fonction de références psychanalytiques, consiste à regarder les corps des femmes depuis un point de vue masculin et hétérosexuel, imposé, à travers la caméra, au spectateur et à la spectatrice : c’est un regard qui fétichise, objectifie, sexualise, fragmente les corps des femmes et les place dans une position où leur agentivité propre n’est pas interrogée, voire niée.15 

Voir : masculinité hégémonique, female gaze, queer gaze

 

Male tears : Utilisé de manière humoristique, désigne les « ouin ouin » des hommes dès qu’on les place face à une conséquence du sexisme de la société, qui les met mal à l’aise et les incite à se préoccuper plus de leur propre malaise que de celui des femmes qui leur parlent ou dont on leur parle. On parle aussi de « white tears » — même chose mais soulignant des comportements de personnes blanches –, ou de « fragilité masculine / blanche », etc.

Voir : hsbc, cishet

 

Mansplaining / Mecspliquer : Attitude sexiste et condescendante selon laquelle un homme explique une idée ou un concept à une personne en partant du principe qu’il détient plus de savoir que son interlocuteurice en raison de son genre, y compris lorsque celle-ci / celui-ci est expert·e sur le sujet dont il est question. Il s’agit d’un comportent récurrent et assez systématique que les hommes adoptent en face des femmes : du cas extrême du random Twitter qui explique son sujet d’étude à une professeure chevronnée, au cas banal du pote qui prend toujours un peu trop son temps pour raconter des banalités.

Voir : masculinité toxique

 

Masculinité hégémonique : Idée selon laquelle le masculin fait figure d’universel, de neutre, au détriment de toutes les autres identités de genre.

La masculinité hégémonique est définie par Raewyn Connell comme une « configurations de pratiques ». Celle-ci assure la perpétuation de la domination masculine et la légitimation de l’inégalité. Il s’agit d’un terme inspiré du concept d’hégémonie culturelle d’Antonio Gramsci. Le concept d’hégémonie renvoie ainsi à la dynamique culturelle par laquelle un groupe revendique et maintient une position sociale de leadership. Cette revendication se traduit par une lutte constante des hommes dominants pour maintenir leur ascendant sur les dominé·e·s. Raewyn Connell introduisant le terme de masculinités au pluriel différencie la masculinité hégémonique de la masculinité complice, subordonnée et de celle marginalisée.

Voir : male gaze, masculinité toxique

 

Masculinité complice : 

 

Masculinité toxique : Ensemble d’attitudes traditionnellement associées à la masculinité (force, virilité, agressivité, violence, pas d’émotivité, etc.) régissant les vies des garçons et des hommes et encourageant ou légitimant plus ou moins directement des comportements misogynes, homophobes (…). Si l’on prend en considération le fait que ces attitudes semblent définir le masculin, on se demandera si, dans le système patriarcal, il existe en réalité une masculinité qui ne soit pas toxique ?

Voir : mansplaining

 

Minorisé·e·s : On parle de personnes minorisé·e·s pour désigner un processus social qui hiérarchise les positions de chacun·e dans la société. Certain·e·s auront de bons postes, de l’espace, seront pris·e·s au sérieux, cru·e·s, écouté·e·s, on racontera leur histoire, on sera poli·e avec elles et eux, on sera indulgent·e envers leurs erreurs : bref, les « majoritaires » sont celles et ceux à qui on donne du pouvoir. D’autres, les « minoritaires » — « minorisé·e·s » par le fait d’un processus social –, se verront systématiquement accorder moins de pouvoir : les personnes racisées, les personnes handicapées, les personnes lesbiennes, gays, bies, trans, intersexes, les personnes étrangères, etc. La notion d’intersectionnalité complète celle de minorisation : elle permet de voir que certaines personnes se retrouvent systématiquement placées en situation minorisée et seront toujours laissées pour compte tant que l’on ne prendra pas garde à ces phénomènes — les noir·e·s sont minorisé·e·s. par rapport aux blanc·he·s, les femmes par rapport aux hommes, les femmes noires par rapport aux femmes blanches, les femmes noires par rapport aux hommes noirs. La notion de « minorisation » est aussi utile pour rendre compte du paradoxe de la situation des femmes : aussi nombreuses que les hommes en réalité (en général), mais minoritaires en termes de rapports de pouvoir.

Voir : Intersectionnalité

 

Misandrie : La misandrie désigne le mépris et l’hostilité à l’égard des hommes. Il ne s’agit pas du pendant de la misogynie ni de « sexisme inversé ». Le « sexisme anti-hommes » n’existe pas, étant donné que le sexisme est un système de domination et d’oppression valorisant le masculin et dévalorisant le féminin à l’échelle de toute une société. La revendication de la misandrie est un moyen pour beaucoup de militant·e·s de se réapproprier la colère et l’agressivité (des émotions refusées aux femmes*) et de faire éprouver ponctuellement aux hommes l’absurdité insupportable des rapports de domination entre les genres. Si la revendication de la misandrie repose en partie sur l’ironie et fonctionne comme une inside joke géante entre féministes, certaines personnes décident de limiter leurs rapports aux hommes et plus largement aux dominant·e·s afin de se protéger de la violence émanant de ces groupes, et se revendiquent sérieusement misandres.16

Voir : misogynie, non-mixité, inclusivité

 

Misogynie : Mépris et haine vis-à-vis des femmes et du féminin.

Voir : misogynoire, transmisogynie, misandrie

 

Misogynoire : Misogynie mêlée au racisme. Mépris et haine particulièrement dirigés sur les femmes noires.

Voir : misogynie, intersectionnalité, transmisogynie, racisé·e, racisation

 

Mythe : 

Voir : Herstory, réappropriation

 

Neutre : Troisième genre grammatical qui n’est ni féminin, ni masculin.

Voir : écriture inclusive, étoile inclusive, non-binarité, adelphité, inclusivité

 

Non-binarité : La non-binarité est une identité de genre associée aux transidentités. En plus d’être une identité de genre à part entière, c’est un terme parapluie qui regroupe n’importe quelle identité de genre qui n’est ni exclusivement homme ni exclusivement femme. Une personne non-binaire est une personne qui ne se reconnaît pas dans la norme binaire (homme/femme).

Il existe de nombreuses façons d’être non-binaire : se situer entre les deux genres, se reconnaître dans un « mélange » de deux genres, d’un « troisième genre »…17

Voir : genre, queer, neutre, trans, transidentité

 

Non-mixité : Outil de lutte politique visant à créer des espaces d’expression sécurisés pour les personnes silenciées par le système. À l’origine utilisé dans les cercles militants antiracistes, puis repris par les féministes. La non-mixité relève d’une sorte de bon sens pratique : on parle plus facilement quand on ne se sent pas directement menacée ou jugée par une personne qui se trouve dans la salle, ou quand on sait que personne ne coupera la parole. Elle est toutefois parfois difficile à mettre en œuvre — où place-t-on les limites de la non-mixité, pour un cas donné ? comment formule-t-on l’inclusion et l’exclusion ? –, et fait régulièrement l’objet de critiques de la part de milieux attachés à une idée abstraite d’universalité des luttes.

Voir : inclusivité, misandrie, allié·e

 

Patriarcat : Forme d’organisation sociale et juridique fondée sur la détention de l’autorité, du pouvoir et des ressources matérielles par les hommes. Système où le masculin incarne à la fois le supérieur et l’universel par rapport aux autres identités de genres.

Voir : Hétérosexualité

 

Posthumanisme : Courant de pensée consistant parfois à imaginer les possibles futurs êtres ou sociétés « post-humaines » pouvant faire suite à la disparition de l’humanité. Les thèmes de la parenté ou de l’hybridation des humain·e·s avec d’autres êtres vivant·e·s (animales, végétales, machines…) permettent d’imaginer de futures identités fluides et débarrassées de tous les binarismes socialement construits et hiérarchisés selon des logiques de domination, et ouvrant à de nombreux questionnements queer, écoféministes, transhumanistes…

Le posthumanisme affirme aussi que « l’humanisme » a failli : cette valeur de référence des sociétés occidentales est marquée par une histoire de hiérarchisation et de domination sociale — colonialisme, esclavagisme, sexisme, etc. — et a échoué à parler de l’humanité entière, en ne représentant en fin de compte les points de vue que d’un petit groupe de personnes occupant des positions sociales de domination.

Voir : cyborg, transhumanisme, apocalypse

 

Queer / Queer* : Initialement le terme queer est une insulte que l’on peut traduire par « bizarre » ou « tordu·e » visant les personnes issues des minorités de genre et d’orientation sexuelle. Dans les années 1990, le mot fait l’objet d’une réappropriation et est aujourd’hui porté avec fierté par les personnes échappant à la norme cis-hétéronormative. Il s’agit d’un terme parapluie au grand pouvoir fédérateur. Son association à l’étoile inclusive permet de renforcer cette fonction, et d’inclure toute personne en position de marginalisation et de domination par rapport à la norme, quelle qu’elle soit, même en dehors du champ strict de la politique sexuelle. Ainsi les personnes racisées, les personnes en situation de handicap, les personnes précaires, les travailleu·r·se·s du sexe, les migrant·e·s… pourraient être assimilé·e·s au terme « queer* ».

Voir : genre, inclusivité, réappropriation

 

Queer Gaze :

Voir : male gaze, female gaze, queer

 

Queer Studies : 

Voir : études féministes, queer, gender studies

 

Racisation : « Ensemble de discriminations et de persécutions reposant sur des critères raciaux. Les mots sont durs mais ce n’est pas parce que les races n’existent pas que le racisme ne sévit pas. Il s’agit de savoir le nommer pour pouvoir le combattre. »18

Voir : racisé·e

 

Racisé·e·s : « Assigné[·e] et réduit[·e] à une origine, réelle ou fantasmée, du fait de sa couleur de sa peau, son faciès, ou son patronyme. Plus clairement dit : victime de racisme (qu’il soit de haine, de préjugé ou d’omission). […] Certes ce mot, racisé[·e], peut sembler violent. Violence, justement, dont sont victimes les populations racisées. »19

Voir : racisation

 

Réappropriation : Processus de retournement par lequel un terme offensant, insultant, stigmatisant, devient une marque de fierté et de rassemblement par et pour les personnes visées par ce terme.

Voir : appropriation, reclaim, queer

 

Reclaim : « Si l’on devait choisir un geste, un mot capable d’attraper et nommer ce que font les écoféministes, ce serait reclaim, un terme que les écoféministes empruntent au vocabulaire écologique. Il signifie tout à la fois réhabiliter et se réapproprier quelque chose de détruit, de dévalorisé, et le modifier comme être modifié·e par cette réappropriation. Il n’y a ici […] aucune idée de retour en arrière, mais bien plutôt celle de réparation, régénération et d’invention, ici et maintenant. »20

Voir : réappropriation, écoféminisme

 

Sororité : Outil de puissance collective et virale. « Substantif féminin, du latin soror, sœur. En latin médiéval, désignait une « communauté religieuse de femmes ». Rabelais le fait sortir du couvent, après le XVIème siècle : désigne dès lors “une communauté de femmes ayant une relation, des liens ; qualité, état de sœur”. Hors de la foi et de la famille, une relation, l’état de sœur. (…) Une solidarité, rapport de similitude. Le partage d’une condition en dépit de ses pluriels. Hors de toute hiérarchie, et même sans droit d’aînesse. Une relation, des liens. Ici pas de mamatrone : qualité, état de sœur. »21

« La révolution numérique a apporté aux femmes des outils et réflexes qui les rendent solidaires, conscientes qu’elles forment un nous. Un nous hétéroclite, un nous de moi aussi. Être perçue comme femme et être traitée comme telle : c’est cela que nous partageons. Et ce nous n’est pas seul. »22

La sororité est à la fois une valeur féministe primordiale et une valeur paradoxale difficile à bâtir : toujours en péril parce qu’elle vise à réunir des femmes aux situations et intérêts différents, sinon divergents, elle est toujours à construire et à re-questionner. bell hooks, par exemple, s’oppose à une vision idéaliste et pure de la sororité, impossible en pratique, et appelle à une forme de sororité pragmatique, qui ne nie pas les divergences mais les intègre à ses réflexions et à ses manières de penser ses modes de mobilisation23.

Voir : adelphité, femmes*

 

Subalterne / subalternisé·e :

 

Swerf : Sigle anglophone signifiant Sex Workers Exclusionary Feminist. Désigne des femmes se définissant comme féministes mais qui excluent les personnes travailleuses du sexe de leur combat contre le patriarcat. Il s’agit souvent de féministes abolitionnistes refusant de considérer la parole des personnes travailleuses du sexe comme valide, considérant que celles-ci sont toutes victimes voire complices de l’oppression patriarcale. Le reproche le plus communément fait aux swerf est d’ignorer, silencier ou usurper la parole des concerné·e·s.

Voir : travail du sexe, terf, misogynie, invisibilisation

 

Terf : Ce sigle anglophone signifie Trans Exclusionary Radical Feminist. Le terme désigne des femmes cisgenres qui se définissent comme féministes mais qui excluent les femmes trans de leur combat contre le patriarcat. Leurs idées et actions transphobes s’appuient sur l’idée que les femmes trans sont en réalité des hommes qui veulent infiltrer les mouvements féministes pour les faire échouer, et que les hommes trans sont des femmes qui trahissent leur soi-disant condition de femmes pour fuir l’oppression du patriarcat. De manière globale, les terfs se réfèrent à une définition du féminisme et du genre basés sur la biologie et la soi-disant « essence féminine ».

On utilise aussi souvent « terf » de manière plus large pour désigner les féministes qui, tout en prétendant se défendre de transphobie, choisissent de baser leurs revendications sur des bases corporelles et biologiques, parce qu’elles se trouvent au cœur d’une partie des violences sexistes vécues par les femmes (les mutilations génitales par exemple, ou les horreurs des avortements clandestins, etc.). Ces militantes considèrent que la lutte féministe doit partir de ces points d’ancrage, et se battre pour les droits de la classe des « femmes », dont elles craignent qu’on ne finisse par la négliger si on l’étend à des classes de lutte annexes (queer notamment). Au passage, elles nient l’expérience des femmes trans — qui en réalité témoignent de vécus très comparables à ceux des femmes cis –, et reviennent à des considérations que le féminisme a longtemps lutté pour voir disparaître (en négligeant notamment le fait que le genre est une construction sociale et non un donné de nature). Voir à ce sujet la brillante FAQ de « Toutes des femmes ».

Voir : transphobie, transmisogynie, essence féminine, La Fâme, femmes*, swerf

 

Trans* : Abréviation de transgenre, il s’agit d’un terme parapluie revendiqué par les personnes dont l’identité de genre ne correspond pas à celle leur ayant été assignée à la naissance.

L’utilisation de l’étoile inclusive permet d’inclure visiblement les personnes trans non-binaires, agenres, pangenres, demi-genres, gender fluid… sans se limiter aux personnes trans se reconnaissant dans la binarité femme/homme.

Voir : transidentité, non-binarité, genre, étoile inclusive, cis, cissexisme

 

Transhumanisme : Courant de pensée selon lequel les capacités physiques et mentales des êtres humains pourraient être augmentées via l’usage des sciences et des techniques. L’idée que l’être humain puisse se transformer pour échapper à son soi-disant destin biologique permet de faire émerger une branche queer-féministe au sein du transhumanisme. Débarassés des concepts de « nature » ou « essence » liés aux genres, les corps trans-humains pourraient s’émanciper du régime de la différence sexuelle et de sa hiérarchie, et ainsi investir des multitudes de devenirs queer

Voir : posthumanisme, cyborg, queer

 

Transidentité : À différencier de « transexualité », terme qu’on évitera puisqu’il renvoie à la psychiatrisation et à la médicalisation de la transidentité et est issu du champ lexical médical dont les communautés trans* veulent précisément s’émanciper.

Voir : trans, non-binarité, genre, cis

 

Transmisogynie : Forme particulière de misogynie mêlée de transphobie dont sont victimes les personnes transféminines et en particulier les femmes trans.

Voir : terf, transphobie, misogynie, femmes*

 

Transphobie : « La transphobie est un ensemble de comportements, mots, attitudes, idées qui montrent une position de rejet, de déformation, un avis négatif [à propos] des personnes trans*. Elle n’est pas forcément consciente ou volontaire ; elle peut être idéologique ou politique ; elle peut s’appuyer sur des arguments pseudo-scientifiques, biologiques, moraux, religieux… La transphobie est intrinsèque à notre société qui s’est construite sur un système cisgenre et binaire, hétérosexuel et dont on dit qu’il assure un équilibre moral et social ainsi que la perpétuation de l’espèce [humaine]. »24

En réalité, la transphobie tue. Sous toutes ses formes, elle est un fléau majeur que les luttes féministes doivent s’attacher à combattre.

Voir : terf, transmisogynie, femmes*

 

Travail du sexe : Terme parapluie renvoyant à de multiples métiers très diversifiés – prostitué·e, escort, dominatriX, stripteaseur·se, acteur·ice X, modèle photo, sugar baby, cam girl… Toutes ces professions, très différentes les unes des autres, ont deux points communs principaux : d’une part elles sont très majoritairement exercées par des femmes*, et d’autre part elles renvoient toutes, à des degrés divers, au stigmate de la putain. Le stigmate de la putain est un concept théorisé par Gail Pheterson25 qui désigne une forme de discrimination sexiste à laquelle en réalité aucune femme*, pute ou non, ne peut échapper. La haine et le mépris des travailleur·se·s du sexe porte un nom : la putophobie. La putophobie tue.

Voir : swerf, femmes*

 

Utopie :

Voir : apocalypse

 

  1. Le terme est notamment proposé par ïan Larue dans Libère-toi cyborg !, Cambourakis, 2018. []
  2. Définition de « butch » donnée par le collectif militant auteur de la traduction de Stone Butch Blues, Leslie Feinberg (Firebrand Books, 1993), p. 23, Hystériques et associéEs, 2019. []
  3. Définition inspirée du post « Je suis pas cis je suis une femme » du compte instagram militant @bricabracdebrieuc, 4 février 2020. []
  4. Susanna Paasonen, « From Cybernation to Feminization: Firestone and Cyberfeminism », in Mandy Merck, Stella Sandford (dir.), Further Adventures of the Dialectic of Sex, New York, Palgrave McMillan, 2010, p. 61-83. URL : https://monoskop.org/images/4/41/Paasonen_Susanna_2010_From_Cybernation_to_Feminization_Firestone_and_Cyberfeminism.pdf []
  5. Donna Haraway, Manifeste cyborg et autres essais, Sciences – Fictions – Féminismes, anthologie établie par L. Allard, D. Gardey, N. Magnan, Exils Éditeur, 2007. []
  6. Marie Hélène Bacqué, « L’intraduisible notion d’empowerment vue au fil des politiques urbaines américaines », in Territoires, n°460, 2005. []
  7. Définition donnée par Sam Bourcier, Homo inc.orporated. Le triangle et la licorne qui pète, Préface, p. 11, Cambourakis, 2017. []
  8. Définition de « fem » donnée par le collectif militant auteur de la traduction de Stone Butch Blues, Leslie Feinberg (Firebrand Books, 1993), p. 24, Hystériques et associéEs, 2019. []
  9. Juliette Rennes, Encyclopédie critique du genre, Paris, La Découverte, 2016. []
  10. Définition inspirée du post “Judith Butler et le genre performatif” du compte instagram militant @_queer_en_questionnement, 17 juillet 2020. []
  11. Maxime Cervulle et Nelly Quemener, « Queer », p. 529, in L’Encyclopédie critique du genre, sous la direction de Juliette RENNES, La Découverte, 2016. []
  12. Définition inspirée du post « L’inclusivité, Qui, quoi, où, quand, comment ? » du compte instagram militant @aggressivlytrans, 17 octobre 2019. []
  13. Kimberlé Williams Crenshaw, “Mapping the Margins: Intersectionality, Identity Politics, and Violence against Women of Color”, Stanford Law Review, Vol. 43, No. 6 (Juillet 1991), p. 1241-1299. URL : https://is.muni.cz/el/fss/jaro2016/SPR470/um/62039368/Crenshaw_1991.pdf En français : « Cartographies des marges : intersectionnalité, politique de l’identité et violences contre les femmes de couleur », Cahiers du Genre, 2005/2 (n° 39), p. 51-82. URL : https://www.cairn.info/revue-cahiers-du-genre-2005-2-page-51.htm []
  14. Nicole Brossard, « Ça fait jaser », Sorcières, n°14, La Jasette, Stock, 1978, p. 23, citée par Aurore Turbiau dans « Les jaseuses (en France, on dirait peut-être les parleuses) causent à l’ombre, derrière les volets, dans l’odeur de confitures », carte blanche publiée sur l’ancien carnet des Jaseuses, 14/07/2019, https://lesparleuses.hypotheses.org/615 []
  15. Voir Mulvey Laura, Au-delà du plaisir visuel. Féminisme, énigmes, cinéphilie, éditions Mimésis, Sesto S. Giovanni, 2017, citée par Mathilde Léïchlé in Club de lecture des Jaseuses « Laura Mulvey, Plaisir visuel et cinéma narratif (1975) », 01/07/2019, sur notre ancien carnet https://lesparleuses.hypotheses.org/532 []
  16. Définition inspirée de celle donnée par Clarence Edgar Rosa dans Les Gros Mots, Les Simone, 2016, pp. 109-111. []
  17. Définition proposée par Oror de @payetanonbinarité, « Non binaire », 22 janvier 2020 []
  18. Entrée « Racisation » issue du lexique de Décoloniser les Arts, publié sur Mediapart le 24 février 2016. URL : https://blogs.mediapart.fr/543208/blog/240216/le-lexique-de-decoloniser-les-arts []
  19. Extrait de l’entrée « racisé » issue du lexique de Décoloniser les Arts, ibid. []
  20. Émilie Hache, Reclaim, Recueil de textes écoféministes, Cambourakis, 2016, p. 23. []
  21. Chloé Delaume, Mes bien chères sœurs, Seuil, 2019, p. 81. []
  22. Idem. p. 73. []
  23. bell hooks, Tout le monde peut être féministe, Éditions Divergences, [2000] 2020. []
  24. Extrait du post « La cisphobie n’existe pas » issue du compte instagram militant @aggressivlytrans, 16 février 2020. []
  25. Gail Pheterson, The Whore Stigma: Female Dishonor and Male Unworthiness, La Haye, DCE, 1986. []
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search