La co-construction discursive comme politique d’enquête : ma posture de chercheureuse à l’encontre de l’empiétement discursif

© Magic Mirror (Self-Portrait) d’Amiko Kavtaradze

Le 7 janvier dernier, Laura Dulieu signait le portrait de Virginie Margron dans une émission de France Culture. Virginie Margron est la présidente de la Conférence des religieux et religieuses de France et a été la première doyenne de la faculté de théologie de l’université d’Angers. Dans ce portrait, qui partait d’un entretien où l’on mobilisait le discours de Margron sur les victimes de la pédocriminalité ecclésiastique, il y a eu cette réflexion qui a fait un grand écho en moi, concernant ma posture de chercheuse. Je la cite :

Les jeunes délinquants ou des mineurs en danger, si vous ne les écoutez pas, ce n’est pas la peine d’être là. […] Qu’on soit dans les questions de bioéthique ou les questions liées aux drames de la sexualité, avec autant de gens aux vies fracassées. Si vous ne les écoutez pas… On ne peut pas construire un discours lisse, organisé, bien harmonieux […] si on ne confronte pas cela en permanence aux vies bouleversées. Parce que ce sont elles qui viennent vous dire : « votre histoire, d’accord, c’est très bien écrit, c’est très cohérent. Sauf que ce n’est pas vrai parce que ce n’est pas ça ma vie ». Et ça, c’est fondamental.

Cette réflexion de Virginie Margron est pertinente (et juste), en ce qu’elle place la focale sur la parole des enquêté-es et sur la manière dont iels finissent par ne plus s’y retrouver, par ne plus reconnaître celle ou celui qui a été « décrit/retranscrit ». En ce sens, s’interroger sur la manière dont on restitue le récit de l’Autre et son altérité permettrait de construire une politique d’enquête scientifique dans un souci d’éthique.

Parcours d’une réflexion sur l’empiétement discursif

Depuis quelques années, je mène une réflexion à propos de la confiscation de la parole et de la subjectivité de l’Autre. C’est une réflexion que je place au centre de mon identité, puisqu’elle a été modélisée par mon statut de femme, de transfuge de classe et de personne racisée. Alors, oui, c’est en tant que personne concernée que je m’arroge le droit de questionner la place de ma parole dans la sphère publique (Nancy Fraser, 2001 [1992]), et donc celle de mon identité. Mais, au-delà de cette condition qui m’est propre, cette réflexion part aussi du fait que j’étudie l’agentivité de personnes aux parcours et contextes différents, mais qui sont reconnaissables (Judith Butler, 2009) parce qu’iels font partie intégrante de groupes contre-hégémoniques ou subalternisés. Ainsi, ce billet porte donc sur deux notions qui font partie de ma politique d’enquête : la co-construction discursive et l’empiétement discursif.

Je propose la notion d’empiétement discursif pour définir le processus qui englobe les pratiques d’ingérence, d’usurpation de la parole et la modélisation de la subjectivité. Je réfléchis cette notion à  partir des théories décoloniales, féministes et des études sur le discours. Les premières discussions que j’ai pu tisser à ce sujet datent de mars 2020, quand j’avais participé au club de lecture du collectif des Jaseuses où j’avais proposé quelques textes pour penser l’empiétement au sein d’une réflexion discursive. Ensuite, c’était dans le cadre d’une publication scientifique au sein de la revue Sociocriticism, parue en septembre dernier. Dans ce texte, j’expliquais les mécanismes de l’empiètement discursif au travers de quelques exemples issus des industries culturelles. Puis, la discussion s’était prolongée dans le cadre du séminaire « Approches discursives en sciences sociales », organisé par DiscoursNet. À cette occasion, je parlais dans un cadre autoréflexif, avec une question en filigrane : comment raconter l’Autre, sans parler à sa place ni le déformer ? L’idée était de réfléchir à des risques de violence systémique dans ma pratique anthropographique et plus largement des pratiques intersubjectives dans les SHS. Ici, je continue l’analyse de ma posture scientifique ainsi que mon engagement à conduire des études selon une démarche éthique, évitant toute posture surplombante.

L’empiétement discursif est un processus hégémonique qui va au-delà de la simple question de la (re)présentation et du porte-parolat, puisqu’il agit par ingérence sur la voix et même la subjectivité des individus qui n’ont pas voix au chapitre. La figure qui empiète, donc l’instance empiètante, s’arroge aussi l’interprétation de l’Autre – dans notre cas, en tant que chercheureuses, nos enquêté-es – et de son expérience du monde en tant que figure concernée : « l’instance empiétante fait témoigner, voire exister (et donc agir) cet Autre à travers son propre regard. Il opère concrètement à partir de trois mécanismes : l’énonciation vicariante, la dépossession et le silenciement » (Hertiman, 2021).

Retour rapide sur les mécanismes de l’empiètement discursif

L’énonciation vicariante agit par la substitution d’une énonciation par « une autre énonciation ou subjectivité potentielle avec une prétention objectiviste d’équivalence et de vérité » (Paveau, 2016). Ce processus tend à déplaire aux enquêté-es (cf. citation de Margron et voir plus loin). Le processus vicariant diffère de l’énonciation ventriloque d’une part par son caractère unilatéral, ne permettant pas la saisie de la voix ni de la subjectivité de l’Autre, et d’autre part par l’essentialisation de ce qui est censé le représenter ou le constituer. On présente l’Autre, sans céder d’abord la parole aux principaux ou principales concerné-es, ou du moins sans la restituer dans son entièreté.

Le second mécanisme de l’empiétement discursif est celui qui concerne la dépossession. Il s’articule avec des questions d’ordre économique. À ce propos, Pierre Bourdieux précisait en 1981 que la dépossession était l’un des enjeux des rapports sociaux où l’on redistribue les clés pour rentrer dans le jeu politique. Cette lecture coïncide avec celle faite par Michel Foucault dans L’Ordre du discours, qui permet de comprendre la dépossession comme une forme de structure hégémonique, mettant ainsi en évidence l’asymétrie des groupes sociaux dans la sphère publique. Toutefois, elle ne rend pas compte de la déformation de la dynamique communicationnelle entraînée par la dépossession. Or, cette déformation se manifeste par des modalités de réadaptation linguistique, par substitution et bien sûr par omission. Penser la dépossession discursive implique de réfléchir à la distribution inique (très injuste et inégalitaire) ayant lieu entre les groupes hégémoniques et contre-hégémoniques. Dans le cas de l’empiétement discursif, ce mécanisme est indissociable de l’énonciation vicariante. Or, en privant l’Autre de sa subjectivité et en la substituant par une autre approximative, racontée par le biais d’une adaptation morphosyntaxique des paroles (discours indirect ou échanges d’indicateurs de temps, par exemple), l’être concerné risque d’être démuni de tout pouvoir. C’est cette partie qui me semble la plus difficile à travailler dans le cas d’une co-construction discursive faite avec nos enquêté-es. Je me demande ainsi : comment invoquer l’Autre, tout en se pliant aux contraintes de communication scientifique ? J’y reviendrai.

La troisième condition de l’empiétement discursif est le silencement qui est ici associé à la rhétorique de la domination (on passe alors par l’habilitation, la privation de la parole ou encore par la hiérarchisation des locuteurices, comme cela peut arriver dans le cas d’une enquête sur des groupes ou réseaux sociaux). Le silenciement, comme condition d’empiétement discursif, signale la rupture du schéma communicationnel provoquée par la non-prise en compte de l’Autre (ou son effacement par détournement). Ainsi, le travail d’Eni Orlandi sur la politique du silence permet de rendre compte de cette condition hégémonique. Je la cite : « l’intervention du silence fait apparaître le manque de symétrie entre les interlocuteurs. La relation d’interlocution n’est pas ordonnée et n’obéit pas à une logique préétablie. Elle est comme désorganisée, entre autres, par le silence » (Orlandi, 1996 :44). Le silence est alors co-constructeur du sujet, et ses stratégies mises en œuvre (par exemple, la rénomination) agissent sur l’existence identitaire de l’Autre, c’est-à-dire qu’on peut moduler l’identité du sujet en ne le nommant pas ou le nommant autrement. Cette stratégie implique donc la diminution, voire la négation, de la charge sémantique et surtout du contexte abrités dans les mots en lien avec la subalternisation.

Même si on garde en tête les trois mécanismes qui viennent d’être listé, l’empiétement discursif peut se réactiver dans notre démarche scientifique, par le procédé du porte-parolat.

Le problème du porte-parolat et les risques de devenir une figure empiétante

Comment invoquer l’Autre sans parler à sa place, surtout dans un cadre académique très normé et contraignant ? Travailler sur cette interrogation ne doit se faire que de manière ad hoc. Pourtant, quand on est face à des locuteurices vulnérables et qui sont longtemps resté-es à la marge et illégitimé-es, il se peut parfois que, parce que nous soyons conscient-es de la portée de leur voix dans la sphère publique, qu’on veuille les accompagner en parlant en  leur nom ou bien en les laissant nous désigner comme leurs porte-paroles. Mais l’un des problèmes du porte-parolat, est qu’il contribue à la distribution asymétrique de la parole dans l’espace public (Juhem et Sedel, 2016), mais aussi à l’invisibilisation de la diversité des voix qui doivent être contenues dans une homogénéisation. Alors, il devient nécessaire de questionner le concept de représentation, et toute sa polysémie, puisqu’il nous permettrait d’éviter de devenir des instances empiétantes. Dans son travail sur la parole des subalternes, Gayatri C. Spivak saisissait bien la dualité de ce concept :

Deux significations de « représentation » sont imbriquées l’une dans l’autre : représentation dans le sens de « parler pour », comme en politique, et représentation dans le sens de « re-présentation », comme en art ou en philosophie. [… Mais ici] le sujet n’est pas perçu comme une conscience représentative (qui re-présenterait la réalité de manière adéquate). Ces deux sens de la représentation – d’une part à l’intérieur de la formation étatique et de la loi, et, d’autre part, dans la prédication d’un sujet – sont liées mais irréductiblement discontinus (Spivak, 2009, p. 23-24).

Ce qui est pertinent dans cette réflexion sur la (re)présentation, c’est avant tout la mise en évidence de la discontinuité de la dynamique interne de la représentation en tant que porte-parolat, et en tant que présentation multiple. Un  peu comme dans un jeu de miroirs. Irreprésentables donc, les figures subalternisées se retrouvent sans reflet (ou avec un reflet déformé), piégées dans une image et une mémoire construites en discontinuum, (Guillermo Bialakowsky, 2010). De ce fait, on peut comprendre l’empiétement dans ces possibilités manquées de la représentation insistant sur l’absence, dans l’espace et dans le temps, de ces figures a priori irreprésentables. En effet, représenter l’Autre, au sens de parler à sa place, c’est le réduire à un statut d’être sans-voix, inhabilité, dépossédé et effacé de la sphère publique.

Cette tension temporelle et spatiale propre au paradigme de la re-présentation me fait revenir à la sempiternelle question : comment raconter l’autre sans parler à sa place et sans le déformer en le représentant ?

Dans la recherche scientifique, la représentation peut agir comme instance empiétante quand elle  fabrique un nouvel être, en dépossédant de sa nature celui qui existait déjà. Sa nouvelle vie sera donnée à travers un discours réincarné qui conserve toutefois les vestiges de l’être qu’il habitait auparavant. On parle de, on raconte l’Autre, on mobilise son discours et on tente de rendre compte de sa subjectivité, mais nous, locuteurices et non pas éconciateurices, on devient ainsi des figures omniscientes et anonymes qui ne font que silencier l’Autre. En étudiant le travail de Peter Handke, Han Byung-Chul s’intéresse à ce qui rend l’Autre différent ou semblable, au langage de cet Autre et à la disparition de sa parole dans une homogénéisation orchestrée par un-e locuteurice a priori invisible et sans nom :

Poetic imagining, literary imagination, works the foreign into the Same. Without inclusions of the foreign, the Same continues. In the hell of sameness, the poetic imagination is dead. Peter Handke invokes Celan when he notes, ‘The great imagination – passes; but provides exploitable inclusions.’ Through its inclusions of the foreign, the imagination de-stabilizes the Same, the identity of the name: ‘The imagination goes through me (a), transforms me into Nobody (b) and makes me a speaker (c).’ The poet as a nameless, a nobody speaker speaks in the name of the Other, the entirely Other. (Han, 2018 : 10)1

Cette pratique d’effacement de la subjectivité du-de la locuteurice est répandue dans le journalisme, dans les arts et surtout en politique. Elle l’est aussi dans la recherche scientifique, notamment quand il s’agit de rendre compte du discours (direct ou rapporté) de l’Autre et de ce qui rend reconnaissable son altérité. Ainsi, c’est par un procédé d’empiétement que les intellectuel-le-s réactivent « la constitution de l’Autre comme ombre de Soi » (Spivak, op. cit., p. 37). C’est dans ce positionnement que Georges Balandier expliquait les réticences des enquêté-es à être observé-es et raconté-es par des étranger-es. Je le cite :

J’ai le souvenir très précis de la situation de certains de mes camarades qui enquêtaient sur des milieux ouvriers où on leur disait quasiment : « Mais qu’est-ce que vous savez de nous ? Que pouvez-vous dire de nous ? Vous n’êtes pas nous. Vous ne connaissez pas nos pratiques. Vous ne manipulez pas nos outils. Vous n’avez pas notre souffrance. Vous n’avez pas les problèmes que nous avons avec nos familles. Quel droit avez-vous de dire quelque chose ». Il faut reconnaître que ce n’est pas une question piège, une question méchante ou une question perverse. C’est une question de fait. Comment peut-on dire quelque chose de ce qui n’est pas soi, de ce qui n’est pas l’univers social ou culturel auquel on appartient ? (cité par Bertrand, 2007 : 285)

Cette confrontation comporte une dimension éthique controversée dans les sciences sociales (José Julián López, 2020) : comment raconter l’Autre, quand on n’est pas concerné-e par cette altérité, sans le dénaturer ? Dans la mesure où cette interrogation implique à son tour le questionnement du statut de celui qui parle au nom de ou celui qui (re)présente l’Autre. Alors les procédés de mise en discours non dialogiques semblent être un bon critère d’analyse pour comprendre l’empiétement discursif.

Parler avec et non pas à la place de : sur la co-construction discursive comme politique d’enquête éthique

Explorer l’empiétement discursif c’est aussi s’intéresser à la manière dont les instances empiétantes – position que nous sommes toutes et tous susceptibles d’occuper – agissent pour maintenir l’ordre social. À ce sujet, il y a quelques pistes que je trouve intéressantes pour raconter l’Autre, sans destitution et dans toute son altérité. Tout d’abord, je considère nécessaire de prendre en compte la dimension sociopolitique du discours, puisqu’elle vient structurer l’ordre social comme le précise Michel Foucault :

Nul n’entrera dans l’ordre du discours s’il ne satisfait à certaines exigences ou s’il n’est, d’entrée de jeu, qualifié pour le faire. Plus précisément : toutes les régions du discours ne sont pas également ouvertes et pénétrables ; certaines sont hautement défendues (différenciées et différenciantes) tandis que d’autres paraissent presque ouvertes à tous les vents et mises sans restriction préalable à la disposition de chaque sujet parlant (Foucault, 1971 : 39).

Cette prémisse foucaldienne fait écho à la réflexion de Pierre Bourdieu qui, comme je l’avançais plus haut, parlait de ces qualifications qui sont différenciées et différenciantes et qui participent à la redistribution des clés pour entrer dans les dynamiques du pouvoir. La deuxième piste, autour d’une éthique de la co-construction discursive, est celle qui conduit à s’interroger sur la hiérarchisation de la parole et les conditions d’(auto)-légitimation. Djamila Ribeiro, en partant d’une réflexion sur les théories féministes du positionnement, saisit la structuration sociale inhérente à l’autorisation discursive et réclame un changement :

En encourageant une multiplicité de voix, nous cherchons surtout à en finir avec le discours autorisé et unique qui se prétend universel, et à en finir avec le régime d’autorisation discursive (p. 70).

[Or], l’absence d’écoute est la tendance à rester dans un lieu commode et confortable chez celui qui s’arroge le droit de pouvoir parler sur les Autres, tandis que ces Autres restent réduits au silence. (Ribeiro, 2019 : 80).

Les réflexions de Djamila Ribeiro sont à la fois émancipatrices et éclairantes sur le positionnement ou la place de la parole (lugar da fala) des figures subalternisées (ici des femmes racisées). Mais pour l’autoréflexion que je mène, ce qui me semble important à retenir est cette lecture de l’ordre du discours qui permet de comprendre que, quand on parle sur l’Autre et surtout à sa place, lui et elle, qui ont déjoué toute une série de contraintes pour rentrer dans les règles du jeu, se trouvent relégué-es à cette situation subalternisante. En effet, penser les régimes d’autorisation discursive implique de revenir sur la place de l’Autre dans la sphère publique, et lui destituer cette possibilité de parler en son propre nom, le maintenir dans une situation silenciante. La troisième piste pour conduire une politique d’enquête dans la co-construction discursive confirme la piste précédente puisqu’elle revient sur le problème de parler pour les autres, comme l’analyse Linda Alcoff :

A speaker’s location (which I take here to refer to their social location, or social identity) has an epistemically significant impact on that speaker’s claims and can serve either to authorize or disauthorize ones speech (p. 07) We should strive to create wherever possible the conditions for dialogue and the practice of speaking for others result from the possibility of misrepresentation, expanding one’s own authority and privilege, and a generally imperialist speaking ritual, then speaking with and to can lessen these dangers (Alcoff, 1991 : 23).2

En parlant pour l’Autre, on encourt le risque de mal le représenter, de hiérarchiser la place des locuteurices et des énonciateurices ce qui implique d’autres dangers venant  d’être énoncés. Si l’on approfondit les propos de ces trois pensées, on revient sur la pertinence (voire la nécessité ?) du positionnement et de la forte objectivité convoquée par Sandra Harding, pour raconter l’Autre sans empiétement discursif et dans toute son altérité. Alors, pour faire de la co-construction discursive le noyau d’une politique d’enquête, la dernière et principale piste consisterait à nous situer pour ainsi situer la manière dont on traite la parole de nos enquêté-es. En nous situant et en dévoilant les coulisses de notre enquête, nous pourrions restituer de façon éthique la parole de nos enquêté-es.

BIBLIOGRAPHIE

  • Alcoff, Linda. “The Problem of Speaking for Others.” Cultural Critique, no. 20, University of Minnesota Press, 1991, pp. 5–32, https://doi.org/10.2307/1354221, consulté le 9 janvier 2022.
  • Bertrand, Romain, « Faire parler les subalternes ou le mythe du dévoilement », Marie-Claude Smouts (dir.), La situation postcoloniale, Paris, Les Presses de Sciences Po, 2007.
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  • Bourdieu, Pierre, « La représentation politique », in: Actes de la recherche en sciences sociales. Vol. 36-37, février/mars 1981. « La représentation politique-1 ». URL : https://www.persee.fr/doc/arss_0335-5322_1981_num_36_1_2105, consulté le 09 janvier 2022.
  • Butler, Judith, Ce qui fait une vie, Paris, Zone/La Découverte, 2009.
  • Foucault, Michel, L’ordre du discours, Paris, Gallimard, 1971.
  • Fraser Nancy, Valenta Muriel, « Repenser la sphère publique : une contribution à la critique de la démocratie telle qu’elle existe réellement. Extrait de Habermas and the Public Sphere, sous la direction de Craig Calhoun, Cambridge, MIT Press, 1992, p. 109-142 », Hermès, La Revue, 2001/3 (n° 31), p. 125-156. DOI : 10.4267/2042/14548. URL : https://www.cairn.info/revue-hermes-la-revue-2001-3-page-125.htm, consulté le 09 janvier 2022.
  • Han, Byung-Chul, The Expulsion of the Other: Society, Perception and Communication Today, Cambridge, Polity Press, 2018.
  • Harding, Sandra. “Rethinking Standpoint Epistemology: What Is ‘Strong Objectivity?” The Centennial Review 36, no. 3 (1992): 437–70. http://www.jstor.org/stable/23739232, consulté le 09 janvier 2022.
  • Hertiman, Marys Renné, «L’empiétement discursif : formes et mécanismes d’un processus hégémonique», Sociocriticism, XXXV-2, 2021, mise en ligne le : 04/09/2021, URL : https://revues.univ-tlse2.fr:443/sociocriticism/index.php?id=2987, consulté le 9 janvier 2022.
  • Juhem, Philippe, et Julie Sedel, (dir.), Agir par la parole : Porte-paroles et asymétries de l’espace public. Rennes : Presses universitaires de Rennes, 2016. URL : http://books.openedition.org/pur/73844, consulté le 9 janvier 2022.
  • López, José J., « Par-delà l’éthique : vers une sociologie des pratiques éthiques contemporaines », Cahiers de recherche sociologique, (48), 2009, 27–44. DOI : https://doi.org/10.7202/039764ar, consulté le 9 janvier 2022.
  • Paveau, Marie-Anne, « Parler du burkini sans les concernées. De l’énonciation ventriloque » La pensée du discours17/08/2016, URL : https://penseedudiscours.hypotheses.org/4734, consulté le 9 janvier 2022.
  • Puccinelli-Orlandi, Eni, Les formes du silence. Dans le mouvement du sens, Paris, Éditions des Cendres, 1996.
  • Ribeiro, Djamila, La place de la parole noire, Anacaona éditions, mai 2019.
  • Spivak, Gayatri Chakravorty, Les subalternes peuvent-elles parler ?, Paris, Amsterdam, 2009.

 

Citer cet article : Marys Renné Hertiman, "La co-construction discursive comme politique d’enquête : ma posture de chercheureuse à l’encontre de l’empiétement discursif", dans Les Jaseuses, publié le 14/01/2022, https://lesjaseuses.hypotheses.org/3682, consulté le 26/05/2022.

 

NOTES

  1. “L’imagination poétique, l’imagination littéraire, travaille l’étranger-e dans le Même. Sans inclusion de l’étranger-e, le Même continue. Dans l’enfer de la similitude, l’imagination poétique est morte. Peter Handke invoque Celan lorsqu’il note : ‘La grande imagination – passe ; mais fournit des inclusions exploitables’. Par ses inclusions de l’étranger-e, l’imagination déstabilise le Même, l’identité du nom : ‘L’imagination me traverse (a), me transforme en Personne (b) et fait de moi un locuteur (c)’. Le poète en tant que locuteur sans nom, n’étant personne, parle au nom de l’Autre, l’entièrement Autre”. Han Byung-Chul, traduction propre.

    []

  2.  “La situation d’un locuteur (que je considère ici comme faisant référence à sa situation sociale ou à son identité sociale) a un impact épistémique significatif sur les affirmations de ce locuteur et peut servir à autoriser ou à désautoriser son discours (p. 07) Nous devrions nous efforcer de créer, dans la mesure du possible, les conditions nécessaires au dialogue [car] quand on parle à la place de l’Autre, on rend possible toute représentation erronée, augmentant notre propre autorité et nos privilèges, créant les conditions pour générer un rituel discursif impérialiste. Ainsi, parler avec et non pas à la place de l’Autre peut atténuer ces dangers” (p.23). Linda Alcoff, traduction propre. []

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