Pervers, un enfant ? – Lecture de Hétéro, l’école ?

 

Compte-rendu de lecture : Gabrielle Richard, Hétéro, l’école ?, Montréal, éditions du remue-ménage, 2019.  – par Sarah Ghelam

 

De la perversion au CM2

 

“Il est perverti.”

 

Hétéro, l’école ? dans une main, mon sandwich dans l’autre, c’est ce que j’ai entendu dans la salle des professeures d’une école élémentaire du 94. 

Deux jeunes élèves de CM2 s’étaient amusés à dessiner des penis sur des feuilles libres et à les glisser dans les casiers de leurs camarades. 

Punis dans la BCD, mon espace de travail, ils ont dû justifier de leurs actes. 

Sur leurs feuilles, ils s’étaient excusés d’avoir gaspillé du papier.  

 

J’ai accepté cette mission de volontaire en résidence lecture dans l’espoir d’aider des enfants à rencontrer des livres. Très vite, j’ai voulu proposer des séances autour de thématiques vues en classe : mythologique grecque, conte, enquête, et, l’égalité filles-garçons. 

 

Mais alors même qu’une partie de ma mission était de sensibiliser les élèves à ces questions, je me rendais compte que les enseignantes s’y refusaient. 

 

“Il est perverti.”

“Est-ce que vous abordez ces questions en classe ?”

“Non.”

 

D’après cette enseignante de CM2, au programme de SVT il était question de puberté et de reproduction, et de rien d’autre. Rien ne l’obligeait à parler de quoi que ce soit d’autre, et elle s’y refusait. 

 

Qu’en est-il vraiment de l’éducation à la sexualité à l’école ? Quelle place je pouvais prendre vis-à-vis de ces enseignantes et de leurs élèves ? 

 

 

Une culture dominante 

 

Dans son plaidoyer publié en 2019 aux éditions du remue-ménage, Gabrielle Richard interroge les biais et les manques de l’éducation à la sexualité en France et au Québec. Est-ce que l’éducation sexuelle renforce les normes ? Et surtout, comment construire une éducation à la sexualité anti oppressive ? 

 

Elle commence par (re)définir les termes de genre, de sexualité et d’orientation sexuelle tout en explicitant comment s’exprime la socialisation genrée dans l’enfance, et plus spécifiquement dans le milieu scolaire. 

 

Par exemple, on a pu voir récemment quelques articles¹ parlant d’espaces genrés dans la cour de récré – il s’agit de géographie sociale appliquée au lieu scolaire² , permettant de donner à voir les inégalités qui s’y jouent. 

 

D’après elle, il existe deux modèles d’éducation à la sexualité : un modèle traditionnel (il est question de moralité, d’innocence et d’absence de sexualité chez les enfants), et un modèle préventif (risques et moyens  de s’en protéger). En France, contrairement aux Etats-Unis par exemple, nous sommes plutôt dans un modèle préventif. Mais dans l’un, comme dans l’autre, les questions d’orientations sexuelles, de diversité des pratiques, de plaisir ou de genre sont absentes. 

 

On aurait donc des cours de SVT centrés sur la puberté et la reproduction en élémentaire, une éducation à la sexualité sur un modèle préventif au collège, et rien d’autre ? 

 

 

Il était une fois l’éducation sexuelle

 

 

Dans une seconde partie, elle tente de couvrir de façon la plus exhaustive possible l’histoire de l’éducation sexuelle au Québec et en France. Concernant la France, ce qu’elle met en avant, c’est que la nécessité d’une éducation sexuelle à l’école vient de deux facteurs : la scolarisation de masse, et la seconde vague féministe. La scolarisation de masse a permis une nouvelle socialisation, la socialisation horizontale (entre pairs), et la seconde vague a diffusé de nouveaux discours plus permissifs. Ces deux facteurs ont provoqué l’inquiétude des parents, qui avaient l’impression de perdre le contrôle de l’éducation de leurs enfants. 

Ce que j’en retiens, c’est que l’éducation à la sexualité, dès sa mise en place, a servi à rassurer les parents en perte de contrôle et non pas à répondre aux besoins de leurs enfants. 

 

Dès 1973, les apprentissages sont mis en place à l’aide de circulaires de l’éducation nationale. L’école est censée informer sur la sexualité d’un point de vue médical, alors qu’une association choisie par les parents est chargée de l’éducation sexuelle d’un point de vue moral. En 1985 ces apprentissages sont étendus aux écoles élémentaires. En 1996, en réaction à la crise sanitaire du VIH on met en place une éducation à la sexualité (psychologique, affective, socioculturelle et morale). Et c’est la loi de 2001 qui met en place une obligation d’information et d’éducation inscrite dans le Code de l’éducation. Il s’agit de prévention des risques et d’égalité filles-garçons. 

 

Mais alors, mon enseignante serait-elle mal informée ? 

 

C’est la circulaire de 2003 qui précise les modalités de cette obligation : 3 séances par an minimum, par des apprentissages transversaux, pour tous les niveaux et toutes les matières. 

 

En 2016, HCE publie un bilan d’échec : 15% des établissements interrogés ne font pas de séances (enseignant.es non formées), 85% font des séances au contenu disciplinaire (des sciences dures). 

 

 

 

Manif pour tous et “théorie du genre”

 

Vous y êtes peut-être : une papa, un maman, et la “théorie du genre”. 

En plus de la loi sur le mariage pour tous, deux événements sont venus choquer ces bons citoyens : la présence de la notion de genre dans des manuels de SVT (2011), et la mise en place d’un programme pilote mené par l’Éducation nationale et le ministère des droits des femmes. 

L’ABCD égalité visait à mettre en place des activités qui permettent la remise en question des normes genrées de façon ludique (par le jeu, les contes, etc) dans des classes élémentaires et primaires. Après un an, et malgré le succès du programme³, il n’est ni étendu ni reconduit. On choisit plutôt de créer du contenu pour permettre une formation des enseignant.es. Pourquoi ? En raison d’une campagne de désinformation menée par La Manif pour tous qui a fait peur aux parents d’élèves : cours de masturbation, travestissement et peluches en forme d’organes génitaux, tout y passe. 

 

40 ans après, il s’agit encore de rassurer les parents, sur le contrôle qu’ils gardent sur l’éducation à la sexualité de leurs enfants. 

 

En plus de ce constat, cet historique met en lumière deux éléments : 

• nous avons peu de visibilité sur les contenus de ces séances si elles ont lieu
• sans obligation, sans moyen, et sans appuis institutionnels, les enseignant.es sont limité.es. 

 

 

Vous êtes hétéro ?

 

Dès le deuxième chapitre, je commence à comprendre comment et pourquoi mon enseignante peut refuser d’aborder le genre et le sexe dans sa classe – hors puberté et reproduction. Dès le départ, l’école a évacué les questions morales, s’en tenant au discours médical, en réponse aux peurs des parents. 

 

Mais est-ce que l’éducation à la sexualité se joue uniquement dans ces cours ? Ce qu’elle développe dans sa troisième partie, c’est comment l’école enseigne la mise en genre, et fait présomption d’hétérosexualité dans tous les espaces scolaires. D’un côté les comportements conformes aux stéréotypes de genres sont récompensés par les adultes, de l’autre ils permettent une meilleure intégration sociale auprès de ses pairs. Et jusqu’aux manuels scolaires, la représentation, même la mention de personnes LGBTQI est nulle. 

 

Ce que cherche à faire comprendre l’autrice, c’est que la politique d’inclusion de l’enseignement ne fonctionne pas. Chercher à inclure dans la norme des personnes habituellement exclues ne fonctionne pas. Cette politique ne cherche qu’à modifier les positions d’oppressé.es/oppresseurs à toléré.es/tolérant.es.

 

Une pédagogie anti oppressive. 

 

La pédagogie anti oppressive qu’elle appelle à mettre en place consiste à critiquer la norme, le système dans son ensemble, et non à plus regarder seulement la marge. 

 

Cela m’a interrogée et confortée dans mon point de vue en même temps. Sans le formuler de cette façon, cela rejoint les réflexions qu’on a pu avoir aux Jaseuses, et plus largement le cadre des actions auxquelles j’ai pu participer dans l’enseignement supérieur.  Et effectivement, certains des outils proposés ont été utilisés à la BAFFE (association féministe de Sorbonne Université) dont j’ai été membre. 

 

Afin d’utiliser l’inconfort que provoque la remise en question comme outil, l’autrice propose plusieurs ateliers : “Un pas en avant” (ou check tes privilèges en France), l’exercice d’inversion, et le théâtre-forum. 

 

 

Le “pas en avant” consiste à faire voir les inégalités. Chacun.e des participant.es reçoit une carte d’identité mentionnant son profil social (race, genre, couleur de peau, âge, orientation sexuelle, identité de genre, handicap, etc.), et doit avancer si iel se reconnaît dans les phrases énoncées. Sentez-vous en sécurité dans la rue ? Pouvez-vous travailler ? Serez-vous payé.e plus ou moins que vos collègues ? Etc. 

Cela permet aux élèves d’être les protagonistes de leur situation d’apprentissage, tout en passant par la fiction. 

 

L’exercice d’inversion peut passer par des questions. Au lieu de questionner la marginalité, on peut questionner la norme. Pourquoi es-tu hétéro ? Comment l’as-tu compris ? Etc. Cela permet de mettre en lumière le caractère factice, construit et  fondamentalement absurde de ces normes. Cet exercice peut aussi se faire à l’aide de fictions (pièces de théâtre, film, textes de chansons, etc.)

 

Le théâtre-forum⁴ quant à lui (ou théâtre des opprimé.es) consiste à faire jouer des pièces mettant en scène des situations de violences systémiques, en demandant au public (ici les élèves) de proposer des alternatives. Il s’agit d’un exercice concret, qui reconnaît le caractère interpersonnel de ces violences, mais qui fait porter la scène à des personnes tierces, les comédien.nes. 

 

Mais plus que des activités à proposer aux élèves pour qu’ils se remettent en question, il s’agit d’abord de nous, enseignant.es,  nous remettre en question. 

L’autrice propose quatre types de pratiques : créer des moments de dissonance cognitive pour permettre de remettre en question les discours genrés, la reconnaissance et la rectification de nos propres erreurs, la critique ouverte des stéréotypes genrés présents, et l’explicitation de son genre comme d’une construction. 

 

Conclusion : 

 

Mais le fait de taire ces sujets reste une décision aussi marquée idéologiquement que de les aborder.

 

Tout en condamnant et en faisant comprendre la mise en genre et la mise en orientation sexuelle opérées par l’éducation nationale, l’autrice nous donne des pistes de réflexions pour faire mieux. 

 

Cependant, l’éducation anti oppressive repose aujourd’hui seulement sur les épaules des enseignant.es. Les ressources sont relativement disponibles et présentes, mais il s’agit pour l’enseignant.e d’une investigation, d’une auto-formation et d’une préparation qui demande un certain investissement. De plus, sans soutien de son administration, il ou elle se retrouve seul.e face aux réactions négatives des parents. Bien qu’il soit possible de prendre des initiatives individuelles, comme nous avons pu le voir dans la petite histoire de l’éducation sexuelle, il s’agit d’un problème d’ordre systémique et historique : l’éducation nationale ne s’engage pas dans l’éducation à la sexualité et se protège des parents. 

 

Cette lecture m’aura permis de mieux comprendre et ma position et celle de mon enseignante. Elle aura aussi été la première étape de l’élaboration d’une série de formations sur l’égalité filles-garçons pour mon association et pour les Jaseuses. 

 

Si vous souhaitez discuter plus en profondeur de ces questions, rejoignez-nous le 10 février à 18h pour un atelier égalité filles-garçons !

Pour vous inscrire écrivez-nous à lesjaseuses.carnet@gmail.com !

1. https://france3-regions.francetvinfo.fr/nouvelle-aquitaine/gironde/bordeaux/bordeaux-veut-plus-egalite-garcon-fille-cours-recre-1913098.html [↩]
2. Pour en savoir plus : https://matilda.education/app/course/view.php?id=109 [↩]
3. https://www.education.gouv.fr/evaluation-du-dispositif-experimental-abcd-de-l-egalite-1781
   [↩]
4. http://www.theatredelopprime.com/compagnie/theatre-forum/ [↩]

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