« Je dis d’ailleurs que j’ai des cellules amazoniennes. Le patriarcat est une science-fiction » — Michèle Causse

Françoise Armengaud, Dominique Bourque (éd.), <em>Penser la langue, l'écriture, le lesbianisme. Entretiens avec Michèle Causse</em>, Montréal, éditions sans fin, 2016.

Françoise Armengaud, Dominique Bourque (éd.), Penser la langue, l’écriture, le lesbianisme. Entretiens avec Michèle Causse, Montréal, éditions sans fin, 2016.

 

Michèle Causse (1936-2010) est une figure importante de la scène féministe et lesbienne des années 1970-2000 : traductrice et écrivaine engagée, elle a publié une vingtaine d’œuvres qui sont depuis restées peu lues — du moins, hors des milieux lesbiens et féministes. Elle mène pourtant un travail littéraire remarquable, profondément enraciné dans les questionnements esthétiques et politiques des dernières décennies du XXe siècle. Souvent accusée, d’un point de vue littéraire, d’être « illisible » — en cela proche de celle de Wittig –, et d’un point de vue féministe d’être soit trop radicale, soit trop essentialiste, son œuvre est méconnue — ou disons, surtout, qu’il est temps de la redécouvrir.

Cet article se concentrera sur des extraits de Penser la langue, l’écriture, le lesbianisme, livre d’entretiens paru en 2016 aux éditions lesbiennes de Montréal, les Éditions sans fin. Pour découvrir Michèle Causse au-delà, il faut lire ses œuvres (dont les Voyages de la grande naine en Androssie sera très bientôt rééditée) et ses articles ; je renvoie en particulier au site Internet qui lui est consacré, dont la bibliographie est très complète.

Plan de l’article :

 

Féminisme et lesbianisme matérialistes…

Michèle Causse se positionne, en littérature comme en politique, très proche d’autres écrivaines comme Wittig — qu’on connaît généralement mieux. Elle appartient à la branche dite du féminisme matérialiste, cette branche du féminisme qui s’est développée particulièrement en France à partir des années 1970 et des travaux de Christine Delphy, Monique Wittig, Colette Guillaumin, Nicole-Claude Mathieu, Paola Tabet et autres. Il s’agit d’une branche du féminisme qui considère que « les femmes » existent dans la société en tant que « classe sociale » : en développant le même type d’analyses qu’a produites Marx par le passé sur les systèmes de domination qui structurent la société, elles expliquent que « les femmes » sont une catégorie sociale qui se caractérise principalement par le fait qu’elle est dominée par celle des hommes. Le point de vue matérialiste est économique plus que culturel : il s’agit d’étudier les formes dures du pouvoir, tel qu’il s’exerce concrètement dans la vie quotidienne des femmes. L’histoire du féminisme matérialiste est liée de près à celle du lesbianisme : d’abord parce que la plupart des théoriciennes du matérialisme étaient elles-mêmes lesbiennes, mais aussi parce que c’est dans le fil de ce type d’analyses qu’en 1980 Monique Wittig a expliqué que « Les lesbiennes ne sont pas des femmes ». En février 1980, dans un article intitulé « La pensée straight » qui paraît dans le numéro 7 de Questions féministes, elle analyse en effet que les lesbiennes sortent de la catégorie « femmes » : elles sont autre chose, des individu·es qui quittent volontairement les catégories du genre, qui refusent de s’inscrire de quelque manière que ce soit dans le système de domination qu’est « la pensée straight » — « femmes » est ainsi une catégorie fondamentalement définie par l’hétéro-patriarcat. Monique Wittig s’est ainsi trouvée au centre de l’une des plus grandes disputes du mouvement de libération des femmes français, qui a précipité sa fin.

Michèle Causse, elle, s’est tenue un peu plus à l’écart du mouvement français pendant les années 1970-1980 — mais on retrouve dans ses textes et dans ses prises de position les mêmes partis pris matérialistes. Les lesbiennes, selon elle, font partie des seules personnes capables de « postule[r] un hors-système » comme l’explique Dominique Bourque :

Ces personnes — le plus souvent des humains animalisés, racisés, prolétarisés, sexualisés — postulent un hors-système en tentant d’échapper à leur appropriation privée ou collective, voire de s’organiser en mouvements politiques. Plutôt que de créer de nouvelles catégories identitaires s’affichant comme construites pour déstabiliser celles qui existent déjà, elles choisissent d’examiner le fonctionnement insidieux des régimes actuels. […] Stigmatisées, discréditées, ces personnes “dé/générées”, selon l’expression de Causse, se voient sans surprise transformées en boucs émissaires des sociétés du marquage ou hétérosociétés.1

Aussi, quand Michèle Causse parle des lesbiennes ou du lesbianisme, elle parle bien de politique — de systèmes de domination qui concernent aussi bien le social, que le personnel :

Précisons que suivant l’analyse du lesbianisme matérialiste, l’hétérosexualité ne renvoie pas simplement à une “norme” sexuelle (l’hétéronormartivité), mais bien à un régime politique qui impose des catégories d’autres asysmétriques (l’hétérosociété) sur les plans tant personnel que social.2

L’intérêt du lesbianisme pour Causse est qu’il postule une intersubjectivité entre personnes en retrait de l’organisation sociale de sexe et de sexualité imposée : « Lesbienne est un terme relationnel ». L’intérêt des gestes de résistance dont ont fait preuve nombre d’esclaves (refus de se reproduire, fuite, suicide, etc.) est qu’ils indiquent, outre les limites du régime oppresseur, l’horizon de la liberté. Il devient dès lors possible d’imaginer un système interactionnel ne fonctionnant pas sur une base d’appropriation ou d’assujettissement de l’autre, des autres. Causse le fit en s’attelant à la tâche de créer des personnages d’humains “bestialisés” fuyant la marque du fer. En tant qu’écrivain, elle se sentait capable de se mesurer à celle du genre.3

Dans la logique de ce qu’on appelle le lesbianisme politique (courant auquel Michèle Causse et beaucoup de matérialistes françaises appartiennent, lié aussi — de différentes manières à chaque fois — aux théories de Sheila Jeffreys, Ti-Grace Atkinson, d’Adrienne Rich, ou encore, de plus loin, à celles d’Audre Lorde ou de Kate Millett dans les États-Unis des années 1970-1980), Michèle Causse considère que l’existence lesbienne n’est pas qu’un donné de nature (ce qu’elle nomme parfois l’« évidence » du corps et du désir), mais qu’elle peut aussi être un choix politique — celui de vivre avec des femmes et de sortir autant que possible du système patriarcal. Elle s’en explique par exemple au moment de dire que « Les seules femmes en voie de totalité » sont, selon elle, « les lesbiennes » :

Les seules femmes en voie de totalité qui existent ce sont les lesbiennes et même elles ont du mal à être les lesbiennes parce que rien ne les favorise dans leur entreprise en système patriarcal. Il faudrait d’ailleurs définir ce qu’est une lesbienne et alors je m’en référerais à Adrienne Rich. C’est un engagement politique et pas seulement par rapport à l’autre. C’est une radicalité du quotidien, mais aussi un plaisir : le principe du plaisir est au départ. Il ne faut pas l’oublier : la lesbienne c’est celle qui n’a pas cédé sur son désir, donc la seule que l’on puisse suivre avec quelque certitude. »4

Lorsqu’elle observe le mouvement des femmes, elle explique encore que toutes les femmes n’en sont pas au même point de leur cheminement politique — plaçant ainsi les lesbiennes au sommet de la prise de conscience politique, considérant qu’elles sont les mieux à même de comprendre les rouages de la domination et de les révéler aux autres :

Je fais des distinguos entre les femmes, les féministes et les lesbiennes. Les femmes sont le troupeau sur lequel campent les hommes, le troupeau généreux, la matière première sur laquelle le reste de l’humanité campe, les femmes qui nettoient derrière les hommes qui tuent, puis les féministes qui ont pris conscience qu’il existe des classes de sexe, et enfin les lesbiennes radicales, les hérétiques de la pensée hégémonique, celles qui ont fui le phallogocentrisme, qui disent « Le roi est nu », celles qui font disparaître l’apartheid des genres. À mon sens, nous sommes dans la protohistoire de l’espèce humaine.5

 

… littéraires : trouver une place au sujet lesbien, « re-fonder le monde »

Chez Michèle Causse, comme chez Wittig d’ailleurs, travail théorique et travail littéraire sont intrinsèquement liés et se nourrissent l’un l’autre. Cette position privilégiée que les lesbiennes occupent dans le monde pour en comprendre les rouages, selon Michèle Causse, leur permet aussi d’être à l’origine de littératures fondamentalement révolutionnaires.

Je crois que l’on pourrait me définir comme une iconoclaste, dit Michèle Causse. Il n’est pas très confortable de l’être. En particulier comme écrivain, car l’on a vite fait de vous épingler comme “illisible”. Or mon besoin de déstructuration de la syntaxe correspond à (traduit) un besoin parallèle de re-fonder le monde. En effet radical, le féminisme — disons le radicalisme lesbien — est une nouvelle perception du monde, une façon entièrement neuve de l’appréhender, qui fait de l’écrivaine une agente de la modification. Ne pas le savoir, passer à côté, c’est ne pas faire face à un engagement éthique, tout simplement éthique. »6

Les lesbiennes, d’abord, se trouvent dans une position privilégiée pour pouvoir dire du neuf :

On en revient au fait que l’existence lesbienne ne peut être un plagiat. Elle est dans la nécessité de s’inventer et de se dire dans l’inédit. Parce qu’elle ne s’est pas dite.7

C’est que, dans l’histoire littéraire, les lesbiennes n’ont longtemps pas eu de place — Michèle Causse parle d’un « lesbimoine »8 massivement manquant9 ; tout reste à dire et à raconter. Cette lutte est commune aux lesbiennes et aux femmes en général :

Il faut que toute femme sache qu’elle est en puissance une lesbienne. Or il est difficile de dire qu’en toute femme il y a une lesbienne assassinée. Je le pense profondément, et aussi que toute femme peut devenir résistante et être à l’origine d’un langage.10

Mais tout cela ne tient qu’à la condition toutefois qu’un vrai travail sur la langue soit mené : raconter des histoires ne peut pas suffire. D’où la recherche, chez elle, d’une nouvelle langue et de nouveaux codes narratifs, qui sont parfois taxés d’hermétisme. Elle le revendique comme un engagement envers l’écriture, qu’elle rapproche de l’engagement à vivre en tant que lesbienne :

Catherine Gonnard : Votre écriture est de lecture difficile ?

Michèle Causse : On le dit. Mais ce qui semble illisible aujourd’hui sera devenu lecture courante demain. Je n’ai pas d’engagement envers la lectrice mais envers l’écriture. C’est ce même engagement que les lesbiennes devraient mettre dans la « construction » de leur vie. Elles ne devraient pas trop se confier au « hasard » des rencontres mais à l’idée qu’elles se font de leur devenir et rechercher activement celles qui vont les aider à être le plus pleinement possible, au maximum de leurs potentialités. Et alors, une vie n’est plus un brouillon. C’est une entreprise ardue mais passionnante. Et qui ne voudrait pas, au moins, essayer ?11

La littérature et la langue renouvelées tiennent de l’utopie — mais d’une utopie qui peut vraiment se réaliser, qu’il faut activement préparer dans les textes. Elle est celle de la destruction des catégories du patriarcat et de la disparition de l’hétérosexualité, entendue comme système de domination sexuelle auquel sont contraintes les femmes :

UTOPIES LESBIENNES […] Il n’y aura plus d’hétérosexuelles dans mon utopie. Ou alors il faudrait que les hommes changent. Il faudrait qu’ils ne soient plus des hommes. Il faudrait que le genre masculin disparaisse. Cela n’existe pas, l’hétérosexualité. C’est l’hétérosexualité qui est une utopie. Il n’y a pas à l’heure actuelle deux sujets en présence dont on connaîtrait les sexualités. L’hétérosexualité est un mot abusif. Pour l’instant il y a une « hommosexualité » qui « omelettise », ou « immascule », les femmes, c’est-à-dire les soumet12

Et il s’agit d’une utopie qui se tourne résolument vers le futur :

Mon approche diffère donc de celle de Wittig. Je ne fais pas référence à la mythologie. Mes textes sont des allégories. La mythologie ne m’inspire pas, pas plus que les origines. Ces dernières m’intéressent moins que le futur et je n’ai pas besoin de recourir à une origine mythique, qu’au demeurant, je sais avoir existé. Je dis d’ailleurs que j’ai des cellules amazoniennes. Le patriarcat est une science-fiction, nous le traversons. Il ne durera plus longtemps. Enfin, je suis un peu solanassienne sur ce point. Ils vont s’entretuer, etc. En vérité, ils peuvent nous tuer aussi.13

 

« L’essentiel que l’on pourrait écrire essence-ciel, essence-y-elle »

Lorsqu’on relit aujourd’hui Michèle Causse plusieurs éléments apparaissent frappants, liés aux changements de contextes politiques et sociaux qui ont été traversés depuis. Notamment, un net rejet du « queer », dont elle parle pendant les années 1990 — avec l’aperçu qu’elle pouvait en avoir à l’époque donc, qui n’est pas le même que celui que nous avons aujourd’hui, avec la foule de textes, d’expérimentations et de théorisations queer qui se sont élaborés entre temps. Je le précise car il serait sans doute mal avisé de rejouer les débats actuels « matérialistes vs. queer » à partir de l’œuvre de Causse, malgré certaines de ses prises de position qui ont l’air de s’en rapprocher14. L’on trouve aussi dans son œuvre (comme dans celle de Wittig) l’idée d’une nécessaire déconstruction du genre (souvent plus proche du « queer » que du « matérialisme »), un grand idéalisme qui se détache nettement de ce qu’on rattache aujourd’hui grosso modo au « matérialisme », et un essentialisme en partie incompatible avec les développements sociaux et politiques des féminismes d’aujourd’hui (notamment les féminismes intersectionnels ou les féminismes trans). L’œuvre de Michèle Causse était certainement avant-gardiste, mais elle appartient aussi à son époque et aux enjeux politiques et théoriques qui lui sont propres — qui ne se recoupent qu’en partie avec les nôtres aujourd’hui, et qu’on déformerait si on les y collait de trop près.

À cet égard, c’est l’essentialisme de Michèle Causse qui frappe sans doute le plus le·a lecteur·ice d’aujourd’hui. Il est lié à l’histoire du mouvement des femmes des années 1970-1980 surtout : au besoin de rompre avec les idéologies et les textes de l’hégémonie masculine, au besoin corollaire de développer de nouvelles identités. On trouve chez Michèle Causse la revendication très nette de chercher à développer des fictions « essentielles » :

l’important, quand je dis que nous sommes une culture, c’est que nous représentons l’unique possibilité pour la sujète née au féminin d’avoir une ontologie. Lorsque Luce Irigaray — à sa manière, que je respecte mais ne partage pas les idées — s’interroge sur l’essence des femmes, lorsqu’elle parle de « nos deux lèvres », elle fait quelque chose pour les femmes qu’elles n’avaient jamais encore fait. Et elle est méchamment attaquée. C’est précisément au moment où les femmes sont sur le point de bénéficier de cette opportunité que cette dernière se trouve discréditée. On dit qu’il ne doit plus être question d’essence.

Nous devrions toujours nous méfier — du matérialisme, de la déconstruction, etc. — quand ils parlent de cette façon. Ça veut dire qu’on est en train de nous priver de quelque chose que nous n’avons jamais possédé. Les hommes ont une essence — par Dieu ! ils ont une essence, et juste comme nous sommes sur le point d’en avoir une pour nous : « Oh ! mais vous êtes essentialiste ! » Nom de Dieu ! […] L’essence est une fiction. Mieux, une fable, un conte de fées. L’essence est un conte de fées. Et les hommes se racontent de beaux contes de fées sur leur grandeur, etc. Nous, nous n’avons pas de contes de fées sur notre propre beauté. La lesbienne est le seul être qui puisse nous donner un tel conte de fées. […] Nous ne devons donc pas nous sentir coupables en prétendant à une essence. Mais nous devons l’utiliser selon une stratégie soigneusement conçue, sans tomber dans le piège de la fixité des lois de la nature.15 16

Pendant les années 1970, cette recherche de nouvelles symboliques proprement féminines (elle cite Irigaray) s’est cristallisée dans le mouvement de l’écriture féminine. Michèle Causse est parfaitement consciente qu’on risque alors de l’associer à ce mouvement17. Mais pour elle, d’abord, « le féminin n’est pas du tout le lesbien » :

Alors qu’est-ce qu’une histoire qui conte un face-à-face lesbien ? Car il faut bien préciser que le féminin n’est pas du tout le lesbien. Le premier étant un genre produit par le masculin, la production ratée en général (heureusement) d’une projection masculine, alors qu’une lesbienne n’est la projection de personne. Elle est à l’origine d’elle-même.18

je pense qu’en ce moment le sens tel qu’il s’élabore à l’heure actuelle est porté par les sens lesbiens. Fait politiquement « inacceptable » par la symbolique masculine. J’en reviens toujours là, le corps est capital, le corps lesbien est habité par des évidences qui deviennent des urgences : l’essentiel que l’on pourrait écrire essence-ciel, essence-y-elle. Si le terme d’essence n’était pas si négativement connoté…19

Son écriture — comme son lesbianisme — touche au corps. Elle relate par exemple une discussion avec Nicole Brossard, alors qu’elles échangeaient sur l’idée de l’« évidence » de l’existence lesbienne, du désir lesbien — sur l’évidence et la coïncidence dit-elle, sur l’« in-avoir », sur le « défaillir »20, avant d’expliquer que cette évidence qui devient l’objet de l’écriture a d’abord à voir avec le corps : « C’est comme si tu la sécrétais. Ton corps en signale la venue. Il en devient l’intaille. »21, « Tu te vides effectivement pour laisser place à de l’essentiel qui ne se savait pas. Tu es délestée de tout ce qui ne faisait pas évidence. »22 Pour autant, Michèle Causse explique aussi qu’elle est fermement opposée à l’écriture féminine (en fait, elle s’en prend surtout à ce que représente l’écriture de Chantal Chawaf)23 : la différence fondamentale entre l’essentialisme d’un courant comme l’écriture féminine et celui qu’elle prône, c’est son rapport à la contrainte hétérosexuelle et au patriarcat. Pour elle, valoriser le corps des femmes et le replacer au centre de l’écriture, sans le déconstruire mais au contraire en reprenant pour les sublimer les significations patriarcales que les hommes lui ont donné, ça n’est pas un travail intéressant.

Ce qui compte pour Michèle Causse, c’est d’inventer une toute nouvelle symbolique. Il faut « dé/générer » la langue et les représentations — selon le nom qu’elle a donné à l’un de ses essais :

C’est parce que les genres sont ce qu’ils sont, que la seule chance pour une individue d’accéder à quelque chose d’authentique, précisément, c’est d’être dégénérée. La lesbienne m’est apparue comme le seul sujet historiquement dégénéré.24

« Dé/générer » la littérature : la faire sortir des catégories du patriarcat, que ce soient celles du corps — des sexes –, ou celles des textes — des genres littéraires25.

 

« Refonder le langage, à mon sens, c’est la tâche à laquelle doivent s’atteler les écrivains politiques, autrement dit éthiques, les seules qui aient un regard de sujet à sujet »

Le besoin de « dégénérer » la culture passe aussi par la grammaire : Michèle Causse a formulé beaucoup de propositions sur ce point — le pronom neutre « ul » par exemple. Comme Wittig dans Le Chantier littéraire, elle se nomme « écrivain » plutôt qu’écrivaine : à la recherche d’une neutralité de la langue, c’est pour le « masculin-neutre » qu’elle opte — là aussi, c’est un choix qui s’ancre dans le contexte précis des années où elle écrit, qui résonne bien autrement aujourd’hui. Michèle Causse a aussi, dans L’Interloquée, développé l’idée d’un « gynolecte » qui s’opposerait à l’hégémonie linguistique du masculin :

Ce texte part d’une citation de Léon Bloy dans le Petit Robert : « Faute d’interlocuteur elle se parlait à elle-même ». Je trouve qu’elle résume le sort de la femme sur la terre. Il n’y a pas d’interlocuteur pour elle. Toute possibilité de parole est court-circuitée. D’où le titre « L’interloquée » : être interrompue, être empêchée. Le seul statut de la femme. Une seule langue est parlée sur terre : l’androlecte. Il n’y a qu’un langage, c’est le langage de l’homme. Et il n’y a pas de possibilité pour un second sujet d’élaborer son langage à partir de l’expérience que peut en avoir son corps, sexué comme il l’est. La femme a été subsumée par l’homme et contrainte de parler le langage d’une subjectivité se posant comme universelle, alors qu’elle était soutenue par un corps ô combien différent de celui de l’homme, lequel se donnait toutes les libertés, entre autres celles de la représentation et du langage dans lequel il embrigadait toutes les femmes […] De sorte que les femmes parlent un langage qui n’est pas le leur sur toute la planète et personne ne s’en indigne à l’exception de quelques écrivains et en particulier de Louky Bersianik au Québec. […] ce qui est en train de se faire, ce n’est pas d’ordre lexical. […] ce n’est pas la féminisation de la langue. J’ai appelé « gynolecte » un peu vite, je ne suis pas sûre de garder ce mot-là, parce que ce langage est le fait de la plume des lesbiennes.26

Le « gynolecte » est une proposition, parmi d’autres possibles : la trace d’une recherche féministe, lesbienne et littéraire que mène Michèle Causse. Pour elle, toutes les « écrivains » politiques doivent mener ce travail de refondation, seul capable d’offrir aux femmes et aux lesbiennes des places de « sujet » dans le monde :

Mon travail repose sur la mise en accusation totale de l’androlecte. Mon rejet de l’androlecte et en particulier de la « nomination » vise le fait que les mots sont un arbitraire absolu, une institution aliénante dissimulant des intérêts et des profits qui doivent non seulement être dénoncés, mais supprimés. Refonder le langage, à mon sens, c’est la tâche à laquelle doivent s’atteler les écrivains politiques, autrement dit éthiques, les seules qui aient un regard de sujet à sujet.27

***

Il y aurait encore énormément à dire sur l’œuvre de Michèle Causse — sur son rapport à la traduction par exemple, ou plus précisément sur le travail littéraire qu’elle a mené. J’ai choisi des extraits théoriques ici, pour appuyer plutôt sur l’idée de la forme que prend son engagement littéraire, en tant qu’engagement féministe et lesbien. Pour appuyer sur sa foi dans le « pouvoir détonateur des mots » :

Toute femme-en-écriture est cette Calibane qui, ayant conquis de haute lutte « une chambre à soi », découvre le pouvoir détonateur des mots (mèches qu’une à une elle allume).28

 

Pour citer cet article : Aurore Turbiau, "« Je dis d’ailleurs que j’ai des cellules amazoniennes. Le patriarcat est une science-fiction » — Michèle Causse," in Les Jaseuses, 11/11/2020, https://lesjaseuses.hypotheses.org/1672.

 

Notes :

  1. Dominique Bourque, « “J’existe au nom de tout ce qui n’a pas eu lieu” — Michèle Causse », in Françoise Armangaud, Dominique Bourque (ed.), Penser la langue, l’écriture, le lesbianisme. Entretiens avec Michèle Causse, Montréal, Les éditions sans fin, 2016, p. 12. []
  2. Dominique Bourque, ibid., p. 12. []
  3. Ibid., p. 13. []
  4. Catherine Gonnard, « Entretien avec Michèle Causse », op. cit., p. 74-75. []
  5. Nadine Ltaif, « Entretien avec Michèle Causse », op. cit., p. 203-216, p. 214-215. []
  6. Gloria Escomel, Francine Pelletier, « Pour une mer des femmes », op. cit., p. 49-56, p. 50. []
  7. Françoise Armengaud, Michèle Causse, « ‘Si je ne m’amuse pas en écrivant, je n’écris plus’ — Michèle Causse », op. cit., p. 79-164, p. 142-143. []
  8. Françoise Leclère, « Extraits d’IlliZible ! Clés de lecture des fictions de Michèle Causse. Exégèse dialogique », op. cit., p. 257-271, p. 264. []
  9. Les lesbiennes sont massivement absentes de nos imaginaires et mémoires culturels collectives ; toutefois les œuvres lesbiennes sont foule, circulant parfois dans des circuits reconnus, parfois de manière plus immergée. Je renvoie pour exemple au travail que mène en ce moment Paula Dumont pour recenser et résumer les œuvres littéraires du « lesbimoine ». []
  10. Françoise Armengaud, Michèle Causse, « ‘Si je ne m’amuse pas en écrivant, je n’écris plus’ — Michèle Causse », art. cit., p. 148. []
  11. Catherine Gonnard, « Entretien avec Michèle Causse », Lesbia, n°37, juillet-août 1989. Repris dans op. cit., p. 77. []
  12. Armengaud, Causse, « ‘Si je ne m’amuse pas en écrivant, je n’écris plus’ — Michèle Causse », art. cit., p. 124. []
  13. Dominique Bourque, « À l’encontre de l’androlecte. Entretien avec Michèle Causse », op. cit., p. 219-252, p. 235. []
  14. On peut par exemple citer ce passage, qui à beaucoup d’égards pourrait choquer aujourd’hui, en même temps qu’on y reconnaît les principes matérialistes qui font à peu près consensus dans les luttes féministes radicales du jour : « désormais, nous vivons dans un monde où le lesbianisme est tout à fait in (je ne dirais pas à la mode). À tout le moins, une femme est bisexuelle, si elle veut connaître quelque chose de la vie. Ce qui ne passe vraiment pas, c’est le lesbianisme radical, à savoir une réflexion politique sur la contrainte à l’hétérosexualité, un lesbianisme assorti d’une conscientisation, ça ne passe pas, c’est censuré, ridiculisé. Au mieux on accepte les queers, ou tout ce que tu veux, queer et cuir, les dildos, les sex toys, les transsexuels, etc. On feint de lever un refoulé, un tabou. Bon, bon… Mais la pensée de l’oppression, de la dichotomie profonde qui régit le symbolique et le réel, cela ne doit point se dire. Ni a fortiori se combattre comme je le fais dans le langage. » (Nadine Ltaif, art. cit., p. 206.) Ou cet autre passage, qui à la fois reprend bien les critiques qu’on voit parfois aujourd’hui adressées aux « queers » par les « matérialistes », et à la fois témoigne que sa vision du « queer » diffère sensiblement de ce qu’on en voit aujourd’hui  : « Je ne suis pas queer. Donc, les performances, les jeux, les mascarades, ça m’amuse beaucoup. Je peux m’en amuser. On sait très bien qu’une femme peut se mettre des moustaches et éventuellement se laisser pousser la barbe, etc. On peut se livrer à tous ces jeux-là s’il n’y a pas l’analyse du Capital, si on n’a pas l’équivalent d’un Marx. » (Bourque, « À l’encontre de l’androlecte », art. cit., p. 230-231. []
  15. Lise Weil, entretien avec Michèle Causse, Trivia: A Journal of Ideas, n°20, 1992. Repris dans op. cit., p. 179-201, p. 190-191. []
  16. Ce passage a donné lieu à discussion au sein des Jaseuses : on fait quoi, aujourd’hui, de cet essentialisme ? Et concrètement pour nous qui publions sur les réseaux sociaux, pour un public qui n’a pas forcément immédiatement les moyens de contextualiser : on met des TW, ou ce n’est pas la peine ? Un extrait de nos interrogations (informel et pas très policé) : []
  17. Elle parle de « féminisme culturel » p. 189, à la manière des classifications américaines. []
  18. Armengaud, Causse, « ‘Si je ne m’amuse pas en écrivant, je n’écris plus’ — Michèle Causse », art. cit., p. 113. []
  19. Ibid., p. 117 []
  20. Ibid., p. 119. []
  21. Ibid., p. 119. []
  22. Ibid., p. 120. []
  23. Voir ibid., p. 148 et p. 151. []
  24. Ibid., p. 151 []
  25. Ce n’est pas absolument explicite dans l’entretien cité, mais on passe tout de même de la critique de l’écriture féminine, à l’idée polysémique de la sortie du « genre », puis à la mention de ce que pourrait être un théâtre ou une écriture vraiment lesbiennes. []
  26. Ibid., p. 147. []
  27. Leclère, art. cit., p. 262. []
  28. Michèle Causse, Maryvonne Lapouge, Écrits, voix d’Italie, Paris, éditions des femmes, 1976, p. 7. []

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