Regards historiques, littéraires et cinématographiques sur la question du féminin dans le Monde arabe

Séminaire annuel des Jaseuses 2019-2020
« Représentations des féminités par les femmes* »

Organisatrices : Sandra Kirollos, Pamela Krause, Nessrine Naccach

Le collectif de recherche Les Jaseuses organise tout au long de l’année une série de séminaires sur les représentations des féminités par les femmes*. Du fait de la crise sanitaire actuelle, et en l’absence d’une visibilité sur les mois à venir, certaines de nos séances ont été reportées à l’année prochaine ou ont fait l’objet d’une section spéciale (ouverte au public) sur le carnet. D’autres ont pris la forme d’un « webinaire », c’est le cas de cette rencontre consacrée à la question du féminin dans le Monde arabe. Nos intervenantes (que nous remercions chaleureusement 🙂 !) ont souhaité, malgré les défis de cette période, participer à cette version numérique.

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Introduction (par Nessrine Naccach)

Le féminisme arabe : quelques repères historiques

C’est sous la plume de la féministe égyptienne Malāk Ḥifnī Nāsīf (1886-1918) qu’un équivalent du terme « féminisme » a vu le jour. Cette pionnière publiait alors, sous le pseudonyme de « باحثة البادية » Bāḥithat al-Bādiya (La chercheuse de la campagne),  «النسائيّات» al-Nisā’yyāt (le mot « نسائي » nisā’ī en arabe désigne ce qui se rattache aux femmes ou, ce qui est produit par elles) : une série d’articles revendiquant l’amélioration des conditions de vie des femmes arabes.

Selon Margot Badran dans son livre intitulé Opening the Gates, a Century of Arab Feminist Writing, les origines du féminisme arabe remontent au début du XIXe siècle1. En effet, elle y distingue entre le « féminisme invisible » qui, contrairement au « féminisme visible », ne s’exprime pas explicitement mais reste présent dans les discours et se traduit par une prise de conscience des femmes en tant que groupe social ayant le droit à une meilleure vie.

Précisons qu’outre l’invisibilité et la visibilité, le féminisme arabe a connu trois phases principales. La première (1860-1920) s’est fondée sur l’islam. Ces premières années témoignent de l’évolution -très timide mais tangible- du féminisme dans le monde arabe, plus particulièrement en Égypte. À ce stade, l’activisme s’est manifesté par la circulation dans les harems d’œuvres littéraires produites par des femmes, issues principalement de la classe bourgeoise. Par exemple, la Syrienne Warda al-Yāziji (1838-1924) va écrire un poème pour faire l’éloge d’un autre poème de Warda al-Turk. On peut légitimement se demander en quoi ce geste est féministe ? Seulement, il faut savoir que dans ce contexte socio-historique, les femmes vivaient enfermées. Le simple fait d’entrer en contact avec des personnes autres que les membres de sa famille était considéré comme transgressif. Que dire alors d’écrire et de commenter des poèmes ? Plus tard, ce premier acte de “militantisme” symbolique va se consolider, avec la fondation des salons littéraires et des journaux féminins (les mémoires de l’Égyptienne Huda Sha’rāwi nous montrent que les débats dans les harems du Caire, en 1890, soulevaient déjà les questions du voile, d’égalité (المساواة), de complémentarité (تكامل) et de “la guerre des sexes”).

Conscientes de leur situation de dominées et de mises à l’écart, ces femmes -à l’instar de Zaïneb Fawwaz (1860-1914) et de May Ziadé (1886-1941)- crient haut et fort la Dignité (« الكرامة », al-karāma ) et réclament le droit des femmes à l’éducation2.  S’en est suivi ce qu’on appelle le féminisme nationaliste, avec l’émergence des mouvements publics féminins (1920-1969). La première manifestation du passage des féministes de l’invisibilité et l’inaudibilité à l’espace public coïncide avec le dévoilement en 1923 de Huda Sha’rāwī et Saiza Nabarāwī (1879-1947) -toutes les deux revenaient alors d’un congrès féministe tenu à Rome- à la gare du Caire, sous les applaudissements d’une foule de femmes voilées. Le mouvement prend ensuite de l’ampleur et d’autres femmes feront pareil en Égypte, au Maghreb et dans certains pays moyen-orientaux. Aux discours et au militantisme dans l’espace privé vont s’ajouter des mouvements publics, organisés, se détachant peu à peu du contexte religieux des années invisibles. On passe dès lors des espaces littéraires étriqués à la grandeur des organisations féministes et nationalistes. À partir de 1970, le féminisme arabe entre dans sa troisième phase, caractérisée tout à la fois par plus d’affirmation et par l’élargissement de l’échelle de l’activisme à d’autres pays comme le Liban, l’Irak, le Yémen, la Syrie et les pays du Maghreb.

Pour résumer ce petit rappel en accéléré de la naissance et de l’évolution du féminisme arabe, on peut s’accorder à dire que malgré leurs diversités, leurs complexités, et l’hétérogénéité des moyens mobilisés, l’objectif ultime des mouvements féministes (au Maghreb et au Machreq) est la défense des droits des femmes et de la prise de parole : arme infaillible pour un accès réel et concret à l’espace public et au « pouvoir ».

« Comment regarder le paysage de l’absence3 ? »

Centrées sur l’image de la femme arabe -souvent cantonnée à une position de subordination4- et ses représentations dans les imaginaires, les interventions de cette séance cherchent à nous livrer quelques pistes de réflexion pour (re)penser ce qu’est être une femme arabe aujourd’hui et nous proposent de découvrir quelques portraits de femmes engagées, initiatrices et actrices dans leurs sociétés. Qu’est-ce que donc une femme arabe (une question qui est à l’origine du texte-pamphlet J’ai tué Schéhérazade de la féministe et militante libanaise Joumana Haddad, mais aussi de plusieurs autres ouvrages littéraires et théoriques publiés par des féministes arabes) ? Quel(s) regard(s) portent les artistes et écrivaines arabes sur leurs conditions de vie, sur elles-mêmes et sur les dynamiques et conflits dans leurs pays? Comment s’affirment-elles ? Quels sont leurs mécanismes de résistance et quel avenir pour leurs engagements?  On espère que les brillantes interventions qu’on a le plaisir de partager avec vous, permettront non seulement d’éclairer ces questions mais aussi de « visibiliser » des travaux, des parcours et des figures féminines mal ou peu connu(e)s, qui méritent de sortir de l’ombre et de se faire entendre.

Représentation du féminin dans la littérature algérienne contemporaine : écriture de ou sur?

Lynda-Nawel Tebbani5, dans une intervention intitulée « Représentation du féminin dans la littérature algérienne contemporaine : écriture de ou sur? », propose une réflexion sur la représentation du féminin dans la littérature algérienne contemporaine en cherchant à interroger les formations discursives et autres énoncés sur les / des femmes. Tout en se voulant absolument présentation d’histoire littéraire, tout à la fois thématique et poétique, sa communication ne manquera pas d’ouvrir le propos aux arts algériens (cinéma, beaux-arts). En somme, elle essayera de répondre à la question : comment le féminin sexe-pose et sexe-prime dans et à travers l’art romanesque algérien.

Vous pouvez également découvrir la très belle présentation PowerPoint de Lynda-Nawel Tebbani.

Les femmes, moteurs des peuples en lutte. De la représentation des femmes dans les cinémas des femmes en Tunisie, en Égypte et au Liban (1967-2017)

Mathilde Rouxel6, analyse de son côté la représentation des femmes dans le cinéma, dans son intervention « Les femmes, moteurs des peuples en lutte. De la représentation des femmes dans les cinémas des femmes en Tunisie, en Égypte et au Liban (1967-2017) ». Les femmes s’imposent dans le monde arabe comme cinéastes de fortune au tournant des années 1970 simultanément en Egypte, en Tunisie et au Liban. Ces cinéastes inattendues proposent des images inattendues des luttes pour lesquelles elles s’engagent – celles-là même qui, souvent, les ont incitées à prendre la caméra : la lutte anti-impérialiste, la critique des politiques étatiques, le combat féministe. À travers leurs images, ces femmes donnent à voir une autre image du peuple – « l’autre moitié du peuple »: les femmes, et les enfants qu’elles ont souvent à charge. Ces images de femmes fortes, motrices, souvent, du changement, organe essentiel des révolutions et de la poursuite des combats, s’héritent ; et dans les années 1990, 2000 ou 2010, les logiques de représentation des femmes comme clés de voûtes des luttes des peuples se poursuivent dans les images des jeunes générations de femmes cinéastes. Ce sont ces mécanismes et leur impact qu’elle tente de décortiquer.

Mathilde Rouxel nous a également envoyé un dossier très riche, ci-dessous, pour compléter sa communication filmée.

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Ce document ne présente les films que succinctement. En raison de la complexité de la diffusion des images liées aux politiques légitimes de droits d’auteur, ce support s’attache à retracer l’histoire des films et de l’époque dans laquelle ils s’inscrivent, et ne propose pas une analyse proprement esthétique des films mentionnés.

Égypte, Tunisie, Liban ?

Indépendances récentes, sociétés en transformation :

  • Liban : Le pays déclare son indépendance en 1946. Le pays, dont les frontières ont été tracées au moment de l’instauration du mandat français en 1920, affirme son identité. Héritage de l’empire ottoman, la circulation entre le Liban, la Syrie et l’Égypte reste très active. Plusieurs piliers de l’industrie cinématographique égyptienne sont originellement libanais (Assia Dagher, Mary Queeny, etc.). Au Liban, quelques rares studios font des films commerciaux sur le modèle des films égyptiens.
  • Tunisie : La France met fin au protectorat en 1956. Habib Bourguiba prend le pouvoir. Les Français, qui exploitaient le potentiel de tournage de la Tunisie (désert, côtes méditerranéennes) sans former de Tunisiens aux métiers du film, quittent le pays sans laisser d’industrie. La Fédération Tunisienne des Cinéastes Amateurs (FTCA) s’impose pour les cinéphiles avant que l’État n’ait véritablement organisé la production cinématographique dans le pays.
  • Égypte : Le Mouvement des officiers libres (arabe : حركة الضباط الأحرار al-Ḍubbāt al- Aḥrār) mène à la Révolution de 1952 contre le roi Farouk et à la prise du pouvoir par Gamal Abdel Nasser. En Égypte, l’industrie du cinema s’est développée massivement dès les années 1920 sur le modèle d’Hollywood ; l’arrivée de Nasser au pouvoir transforme massivement le secteur, puisque dès la fin des années 1960, il nationalise l’industrie, ouvre le premier Institut supérieur de cinéma du monde arabe et produit un nouveau code de censure.
  • À part quelques rares exceptions au sein de l’industrie égyptienne à partir de la fin des années 1920, pas de femmes cinéastes dans le monde arabe avant la fin des années 1960 : conséquences de la défaite de 1967 sur la création cinématographique indépendante.

 La défaite de juin 1967 était l’équivalent d’une alarme qui a éveillé la conscience arabe endormie de son long sommeil ; il a arraché les Arabes à leurs rêves, secoué leur foi en tous les slogans nationalistes et ont remis en question la capacité des régimes militaires à remplir les fonctions qu’ils ont pris en main et ont déclaré avec tant de largeur et de hauteur. Cela remet aussi en question tous les systèmes de confiance et les idéologies, bouleversant tout sens de la confiance engendré auprès du peuple et le remplaçant par la suspicion et le scepticisme. Ainsi, les intellectuels arabes, y compris les réalisateurs, ont tenté d’élever leur travail créatif contre cette toile de fond d’échec et de désintégration.

Nouri Bouzid, « Al-waqa‘iyya al-jadida fi al-sinima al-‘arabiyya: sinima al-wa‘i bil-hazima », in Al Tariq, vol. 47, n° 4, septembre 1988 (notre traduction).

Les premières femmes cinéastes du monde arabe sont documentaristes et viennent de l’Égypte, de la Tunisie et du Liban.

  • Premiers films de femmes en Tunisie : films de l’ethnographe Sophie Ferchiou (Chéchia, 1966, Stromboli, 1970) sur les pratiques artisanales tunisiennes, ainsi que les films de la Fédération Tunisienne des Cinéma Amateurs, FTCA (Selma Baccar, L’Eveil, 1968) qui précède toutes les écoles de cinéma dans le pays. Premier film produit pour le cinéma : Selma Baccar, Fatma 75, 1975. Le film, commandé par Habib Bourguiba pour célébrer l’année international des femmes en 1975 est censuré parce qu’il ne raconte pas la version de l’Histoire officielle, selon laquelle Bourguiba serait le père du féminisme tunisien grâce à l’instauration en 1956 du Code du Statut Personnel qui protège les femmes de la répudiation, de la polygamie, etc. Le film reste interdit en Tunisie jusqu’en 2006
  • Premier film indépendant d’une femme en Égypte : Atteyat al-Abnoudi, ancienne étudiante de l’Institut Supérieur de Cinéma du Caire : Cheval de boue, 1971. Atteyat al-Abnoudi a dû batailler pour réaliser ce film, tourné dans le cadre de ses études à l’Institut Supérieur de Cinéma du Caire, qui poussait davantage à la réalisation de fiction. Le succès international du film lui valut une censure en Égypte, sous prétexte qu’il montrait une image dépréciative du pays (elle filme la précarité des paysans des abords du Caire).
  • Premiers films faits par une Libanaise : Heiny Srour, L’Heure de la libération a sonné, 1974, où elle suit la lutte du Front de Libération du Dhofar de la tutelle du sultan ; Nabiha Lotfi, Parce que les racines ne meurent jamais, 1976, commandé par l’Organisatiion deLibération de la Palestine pour ses archives; les reportages de Jocelyne Saab pour la télévision française (1973-1975) pour laquelle elle travaille comme reporter de guerre et couvre la guerre d’Octobre, la guerre civile en Irak, la révolution culturelle libyenne et la lutte des Palestiniens contre Israël depuis le Liban et la Syrie.

À part en Palestine, où faire des images était une nécessité politique dans les années 1970, et le cas particulier d’Assia Djebar en Algérie, qui réalise La Nouba des femmes du Mont Chenoua en 1978, pas de femmes derrière la caméra avant le milieu des années 1980 dans le reste du monde arabe.

Filmer des femmes en lutte, faire des images de l’autre moitié du peuple

Premiers films qui répondent à :

  • des urgences politiques
  • réécriture d’une histoire nationale : Fatma 75, Salma Baccar (Tunisie, 1975)
  • ou accompagnement des luttes d’indépendance : L’Heure de la libération a sonné, Heiny Srour (Liban/Oman, 1974) ; Parce que les racines ne meurent jamais, Nabiha Lotfi (Liban, 1976).
  • ou à des urgences sociales
  • Les ménagères de l’argiculture, Sophie Ferchiou (Tunisie, 1978), Rêves permis, Atteyat al-Abnoudi (Égypte, 1986).

La particularité de tous les films susmentionnés est qu’ils donnent tous la parole aux femmes.

Offrir des archives à l’histoire des luttes :

  • FATMA 75 : retrace l’histoire du féminisme en Tunisie sous la forme d’un docu-fiction qui met en scène une jeune étudiante qui doit préparer un exposé sur le sujet à l’université. Parcourt l’Histoire de Sophonisme au Code du Statut Personnel promulgué par Bourguiba en 1956 en passant par Tahar Haddad. Ne suivant pas la version officielle de l’histoire, le film est censuré par l’administration de Bourguiba, qui en était pourtant le commanditaire.
  • L’HEURE DE LA LIBERATION A SONNÉ : suit sur 400 km le parcours du Front de Libération du Dhofar, un groupe de militants armés organisés pour la Libération de cette région du Sud d’Oman, dominée par le sultan Said Ben Taymour et ses alliés britanniques. Heiny Srour est partie les suivre dans le maquis pour documenter leur organisation, fondamentalement féministe, qui compte une majorité de femmes combattantes. L’idéologie marxiste qui organise leur système part du principe que la libération des peuples ne sera rendue possible que par la libération des femmes.
  • PARCE QUE LES RACINES NE MEURENT JAMAIS : À l’origine, ce film était une commande de l’Organisation de Libération de la Palestine (OLP) qui demandait à Nabiha Lotfi de documenter l’organisation des femmes dans le camp de Tell al-Zaatar, au Nord-Est de Beyrouth, au Liban. Le film s’est complètement transformé après le massacre (qui fit plus de 2000 morts) perpétré par les milices chrétiennes le 12 août 1976. Nabiha Lotfi revient dans le camp en ruines, où femmes, enfants et personnes âgées ont été tués, et interroge les survivant(e)s.

Interroger la place des femmes dans leur société et dénoncer les inégalités

  • LES MÉNAGÈRES DE L’AGRICULTURE : le film décrit et dénonce les conditions dans lesquelles les femmes travaillent aux champs en Tunisie, qui se retrouvent à travailler beaucoup plus que les hommes, les tâches dites « domestiques » (lavage des récoltes, etc.) n’étant pas considéré comme du travail au champ.
  • RÊVES PERMIS : Dans ce documentaire tardif, Atteyat al-Abnoudi se rend dans un village de la région du delta dont elle est originaire et interroge une femme sur la vie qu’elle a vécu et l’existence qu’elle mène aujourd’hui.

 Développement de la fiction dans les années 1980 : des personnages féminins entre dénonciation et consensus

  • Quelques films qui arrivent à sortir dans les années 1980 malgré les difficultés : La Trace de Néjia Ben Mabrouk (Tunisie, 1988), Leila et les loups de Heiny Srour (1986).
  • À partir des années 1980, mises en place de fonds d’aide à la création : place particulière du « Fonds Sud » (actuel fonds d’aide aux cinémas du monde du CNC français) créé par Jack Lang en 1984.
  • Les films se multiplient dans les années 1990 et 2000. Les femmes sont toujours au premier plan, mais les films ne sont pas toujours très audacieux, voire répondent à un cahier des charges pour plaire aux commissions.

Exemples de films de fictions sortis dans les années 1990-2000 :

Écrans de sable, de Randa Chahal Sabbagh (Liban, 1992), Les Silences du Palais de Moufida Tlatli (Tunisie, 1994), Le Gang de la Liberté de Leyla Assaf (Liban, 1994), Habiba M’sika, la danse du feu de Salma Baccar (Tunisie, 1994), Keswa, le fil perdu de Kalthoum

Bornaz (Tunisie, 1997), La Saison des hommes de Moufida Tlatli (Tunisie, 2000), Satin Rouge de Raja Amari (Tunisie, 2002), Bedwin Hacker de Nadia El Fani (Tunisie, 2003), Dunia de Jocelyne Saab (Liban/Égypte, 2005), Dans les champs de bataille de Danielle Arbid (Liban, 2006), les films commerciaux de Inas el-Deghidi en Égypte, etc.

1990-2000 : Des années moins propices au développement du documentaire engagé

  • Dictatures de Ben Ali en Tunisie et de Moubarak en Égypte. Course à la reconstruction au Liban après la signature des accords de Taëf en 1990, qui ont mis un coup d’arrêt à la guerre civile, et engagé 15 ans d’occupation du territoire par l’armée syrienne (régimes de Hafez puis Bachar al-Assad). La production de documentaires indépendants, risquée, est moindre. En revanche, l’essor de la télévision a conduit beaucoup de cinéastes à signer des contrats de productions et à réaliser des documentaires pour diverses chaînes de télévision.
  • Sujets qui suivent quand même des femmes : Nuit de noces à Tunis de Kalthoum Bornaz (Tunisie, 1997), Les Almées, danseuses orientales de Jocelyne Saab (Égypte, 1989), Quatre femmes d’Égypte de Tahani Rached (Égypte/Canada, 1997), Soraya, femme de Palestine de Tahani Rached (Palestine/Canada, 2002), Days of Democracy d’Atteyat al-Abnoudi (Égypte, 1994), Femmes du Vietnam de Heiny Srour (France, 1998), etc. On note un intérêt certain pour l’artisanat et les traditions ancestrales (notamment la danse orientale), souvent portées par les femmes : nous y voyons là un acte politique (contre l’uniformisation des sociétés imposée par les mythes nationaux portés par les dictatures et en réaction à la montée de l’islamisme dans ces pays).
  • Quelques films pour le cinéma : Ces filles-là, Tahani Rached, 2006 ou qui répondent plutôt aux problématiques de l’art vidéo : Liban/guerre de Rania Stephan (Liban, 2006).
  • Question du travail des femmes mis en avant de plus en plus fréquemment, jusqu’au milieu des années 2010, notamment le travail précaire des domestiques : Bonne à vendre, Dima al-Joundi (Liban, 2006), Liberté suspendue de May el-Hossamy (Égypte, 2012), Ces femmes bonnes de Corine Shawi (Liban, 2006).

De la fin des années 2000 à l’après « révolution arabe »: le retour du documentaire

  • Généralisation des caméras numériques : démocratisation de l’accès au film, possibilité de développer des documentaires sur le temps long (Salata Baladi de Nadia Kamel (Égypte, 2008) où elle fait le portrait de sa mère dont une partie de la famille vit à Tel Aviv ; Nourhane, rêve d’enfant de May Kassem (Liban, 2016) qui retrace le passé de chanteuse de sa grand-mère ; Om Ghayeb de Nadine Salib (Égypte, 2015) qui suitdans son quotidien une femme stérile de Haute Égypte qui tente le tout pour le tout pour avoir un enfant ; Zeinab n’aime pas la neige de Kaouther Ben Hania (Tunisie, 2016) qui suit sur six ans l’expatriation d’une enfant tunisienne au Canada à l’occasion du remariage de sa mère ; All Comes Around de Reem Saleh (Égypte/Liban, 2018) sur une communauté dans un quartier pauvre du Caire, organisée grâce à des femmes que la réalisatrice du film met particulièrement en avant).
  • Révolutions de 2011 : nouvelle perception de l’engagement des femmes, médiatisées en première ligne des manifestations en Égypte et en Tunisie. Émergence de beaucoup de films personnels, documentaire ou fiction (Défense d’aimer de May el-Hossamy (Égypte, 2012), Laisse-moi finir de Doria Achour (Tunisie, 2013), ), mais réalisation aussi de documentaires qui inscrivent comme archive le moment de la révolution: The Square de Jehane Noujaim (Égypte/États-Unis, 2013), C’était mieux demain de Hinde Boujemaa (Tunisie, 2012), Militantes… de Sonia Chamkhi (Tunisie, 2013), La Trace du papillon de Amal Ramsis (Égypte, 2014), comme l’a fait la « Révolution du Cèdre » au Liban en 2005 (Beirut Diairies, Maï Masri (Liban, 2006)). Ces films suivent principalement des femmes.
  • Des fictions aussi, qui mettent toujours les femmes à l’honneur : Sortir au jour, Hala Lotfy (Égypte, 2013), 3000 nuits, Maï Masri (Liban, 2016), etc.

Conclusion : un autre regard sur le peuple en lutte

En montrant le travail des femmes, en soulignant leur engagement, en les laissant exprimer leur opinion, ces femmes cinéastes permettent à l’autre partie du peuple de s’incarner dans l’image, et d’archiver l’esprit d’une époque sous d’autres facettes. Les femmes dans ces films prennent en main des situations difficiles, gèrent leur foyer mais offrent aussi, lorsqu’il est nécessaire de résister, les conditions de possibilité de la lutte : sans l’arrière, le front ne peut survivre. Loin de laisser seuls les hommes risquer leurs vies, les femmes se sont elles aussi entraînées à combattre : jusqu’à la fin des années 1970, les femmes se sont saisies des idéologies marxistes qui dominaient les luttes d’indépendance pour affirmer leur égalité dans la dissidence. Les réalisatrices sont en elles-mêmes un exemple de cette ténacité et de cette volonté de participer à l’établissement d’un nouvel ordre sociétal. Sous les dictatures Ben Ali en Tunisie et de Moubarak en Égypte, et au sortir de la guerre civile au Liban, l’engagement peu à peu s’estompe au profit de nouvelles formes cinématographique. Les femmes s’imposent davantage dans le domaine de la fiction, et gagnent leur vie en réalisant des documentaires pour la télévision, qui, dans les années 1990, fait couler l’argent à flots.

Au tournant des années 2010, une nouvelle génération d’adultes nés sous la dictature ou après la guerre civile libanaise fait entendre sa voix. Elle s’impose massivement – plus de 50% des sociétés égyptiennes et tunisienne a moins de 20 ans en 2011. Elle est habile avec les outils numériques, qui en quelques années a démocratisé l’accès à l’image ; un renouveau de l’image documentaire se fait connaître et s’impose peu à peu. Le cinéma indépendant connaît ses premiers succès et les femmes sont là, jusqu’à devenir parfois plus nombreuses que leurs confrères (au Liban, il y a aujourd’hui plus de femmes cinéastes que d’hommes). Les sujets sont plus intimes ; et lorsqu’ils ne sont pas personnels, les films de ces nouvelles réalisatrices plongent dans le passé de leurs proches – leur mère, leur grand-mère – ou dans l’espace intime d’autres femmes ou jeunes filles qui s’ouvrent à elles pour partager leur expérience et leurs émotions.

L’heure n’est plus aux grandes idéologies : c’est l’empathie, désormais, qui donne envie de continuer à lutter.

***

Bibliographie sélective sur le cinéma arabe des femmes (proposée par Mathilde Rouxel)

  • Baccar Bournaz, Alia, 2017, Kalthoum Bornaz, l’Étoile à la recherche du fil perdu, édité par Alia Baccar Bournaz, Tunis.
  • Barlet, Olivier, 2012, Le Cinéma d’Afrique des années 2000. Perspectives critiques, Paris, L’Harmattan.
  • Ben Chaabane, Tarek, 2019, Le Cinéma tunisien d’hier et d’aujourd’hui, Tunis, CNCI/Ministère des affaires culturelles.
  • Brahimi, Denise, 2009, 50 ans de cinéma maghrébin, Paris, Minerve.
  • Chamkhi, Sonia, 2002, Cinéma tunisien nouveau : Parcours autres, Tunis, Sud éditions.
  • Des Femmes de Musidora, 1975, Paroles… Elles tournent, Paris, éditions Des femmes.
  • Gugler, Joseph (dir.), 2011, Film in the Middle East and North Africa: Creative Dissidence, Austin, University Press of Texas.
  • Gugler, Joseph (dir.), 2015, Ten Arab Filmmakers: Political Dissent and Social Critique, Bloomington, Indiana University Press.
  • Hillauer, Rebecca, 2006 [2003], Encyclopedia of Arab Women Filmmakers, Le Caire, American University Press.
  • Khatib, Lina, 2008, Lebanese Cinema: Imaging the Civil War and Beyond, New York, I.B. Tauris.
  • Khayati, Khémais, 1996, Cinémas arabes : topographie d’une image éclatée, Paris, L’Harmattan.
  • Lang, Robert, 2014, New Tunisian Cinema: Allegories of Resistance, New York, Columbia University Press.
  • Millet, Raphaël, 2017, Cinéma au Liban / Cinema in Lebanon, Beyrouth, Rawiya.
  • Nelmes, Jill ; Selbo, Jule, 2015, Women Screenwriters, An International Guide, Londres, Pallgrave Macmillan.
  • Pallister, Janis L. ; Hottell, Ruth A., 2005, French-speaking Women Documentarians: A Guide, New York, Peter Lang Publishing.
  • Rouxel, Mathilde, 2019 [2015], Jocelyne Saab, la mémoire indomptée (1970-2019), Tunis, Nadhar.
  • Shafik, Viola, 2016 (1997), Arab Cinema. History and Cultural Identity, Le Caire, The American University in Cairo Press.
  • Van De Peer Stefanie, 2017, Negotiating Dissidence. The Pioneering Women of Arab Documentary, Edimburg University Press.
  • Wassef, Magda (dir.), 1995, Égypte, 100 ans de cinema, Paris, éditions Plume / Institut du Monde Arabe.
  • Zaccak, Hady, 1997, Le Cinéma libanais, itinéraire d’un cinéma vers l’inconnu (1929-1996), Beyrouth, Dar el-Machrek.
  1. Voir à ce sujet Margot Badran et Miriam Cooke (dir.), Opening the Gates, a Century of Arab Feminist Writing, Londres, Virago Press, 1990. []
  2. Quelques féministes hommes ont défendu le droit de la femme à l’éducation étant l’un des piliers de la Renaissance culturelle arabe (al-Nahḍa). On peut citer l’exemple de Rifaâ Rafi’ el-Tahtāwī (1801-1871), Qāsim Amīn (1865-1908), Tāhar Haddād (1899-1935) et du poète irakien Jamil Sidqī al-Zahāwī (1886-1918). []
  3. Expression empruntée à Judith Schlanger, Présence des œuvres perdues, Paris, Herman, 2010, p.5. []
  4. Joumana Haddad, J’ai tué Schéhérazade. Confessions d’une femme arabe en colère, traduit de l’anglais I Killed Scheherazade par Anne-Laure Tissut, Actes Sud, 2010, pp.15-29. []
  5. Lynda-Nawel TEBBANI : professeure certifiée à l’École du Breuil (Paris), docteure et chercheure en Lettres et Musique. Ses travaux se consacrent à l’algérianité littéraire. À son actif de nombreux articles scientifiques et des dizaines de conférences et de communications animées en France, en Algérie en Autriche, au Portugal et en Italie, autour de la littérature francophone, sur le nouveau roman algérien, l’hermétisme littéraire, les théories sémiotiques ; et, la musique andalouse et la mystique. Son premier roman, L’Éloge de la perte a été publié aux éditions Média Plus, à Constantine, en Algérie. []
  6. Mathilde ROUXEL : doctorante en 6e année à l’Université Paris-3 Sorbonne Nouvelle. Elle travaille sur les figures du peuple en lutte dans les cinémas des femmes en Égypte, en Tunisie et au Liban (1967-2017) et s’intéresse particulièrement au renouveau des écritures documentaires dans les oeuvres de femmes dans cette région. Spécialiste du travail de Jocelyne Saab, qu’elle a accompagné comme collaboratrice à partir de 2013, elle lui consacre un ouvrage (Jocelyne Saab, la mémoire indomptée, 2015, Beyrouth, Dar an-Nahar) et dirige aujourd’hui le projet de restauration et de valorisation de l’ensemble de son œuvre cinématographique et plastique, en collaboration avec le fils de l’artiste Nessim Ricardou-Saab, à travers l’Association des Amis de Jocelyne Saab qu’ils ont créé en 2019. []

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